الدين وعلم الاجتماع الغربي

قدم علم الاجتماع الغربي أطروحاته في سياق التحولات ا لكبري التي عرفتها القارة الأوروبية بعد الثورة الفرنسية ، وهذه الأطروحات عبرت عن العصر الجديد في ذلك الوقت عصر العلمانية التي تعني انتصار الإنسان و الحداثة والعقلانية والتقدم والمادة في مواجهة الدين ، ومن ثم فإن تحيز علم الاجتماع وما تفرع عنه من علوم استبطن مواقف سلبية ضد الدين باعتباره " ميثولوجيا" ليست موضوعاً للعلم الذي يبحث ما يراه ويخضعه للتجربة ، وكانت مدارس علم الاجتماع عندنا في العالم الإسلامي قد تبنت هي الأخري تلك الرؤية ضد الدين بسبب أن أغلب الآباء المؤسسين للعلوم الاجتماعية في العالم العربي قد تربوا في أكناف مدارس علم الاجتماع الغربي .
وأذكر أن الأجيال التي سبقتنا في كلية الاقتصاد والعلوم السياسية كانت تميل للمقولات الغربية في فهم أوضاع مجتمعاتها وكانت النزعة الماركسية واليسارية بعامة هي المسيطرة عليهم ، ولأول مرة ننتبه إلي أهمية الدين في تحليل العلوم الاجتماعية والإنسانية كان علي يد العلامة الكبير " حامد ربيع " في كتابه المهم " سلوك المالك في تدبير الممالك " ، في منتصف السبعينيات ، حيث أشار إلي الترابط القاطع بين الظاهرة الدينية والظاهرة السياسية ، وأن الظاهرة الدينية ستكون جزءاً من تشكيل العلاقات الدولية في العالم في القرن الواحد والعشرين في كتابه المهم " الإسلام والقوي الدولية في القرن الواحد والعشرين " ، ولا يمكن لنا أن ننسي أنه قدم لطلبته مذكرات في الفكر السياسي ا لإسلامي بعنوان " الفكر السياسي لأبي حنيفه " ركز فيه علي مفهوم الحرية في فقه الفقيه الأكبر .
هنا " حامد ربيع " كان يؤكد علي قوة الارتباط بين علم الاجتماع في الغرب وبين الظاهرة الدينية وأشار إلي بعض الظواهر السياسية والاجتماعية مثل عودة تأثير الفاتيكان في السياسة الدولية وظهور الأحزاب الكاثوليكية والمسيحية الاجتماعية في الغرب ، وتحولات التصويت لصالح المرشحين المتدينين حتي في المناطق التي يغلب عليها هيمنة ا لتيارات اليسارية .
هنا " حامد ربيع " كان يسلط ا لضوء علي جانب أظن أنه تم التعمد الأكاديمي من جانب أساتذة تلك الحقبة لإخفائه وهو أن هناك تياراً قوياً في علم الاجتماع الغربي كان يعتمد الدين والتقاليد والعادات والأسرة وروح الشعوب وثقافتها وقيمها كموضوع لاهتمامه ، وهذا التعمد للإخفاء كان تماهياً مع توجهات الدولة العربية العلمانية التي نشأت بعد الاستعمار والتي تعرف في الأدبيات الاجتماعية بدول مابعد الاستعمار post-colonalism ، رغم أن الدولة الصهيونية القومية تأسست علي أسطورة دينية وعبرت عن عمق الارتباط بين الظاهرة الدينية والظاهرة الاجتماعية والسياسية ، وأن الصراع بين الدولتين لم يكن فقط مجرد صراع بين جيوش ولكنه كان صراعاً لنظم ذات طابع حضاري وثقافي وديني تعبر عنه الأطر المرجعية الكبري لكلا الدولتين .
وكنت كلما تعمقت أكثر لمعرفة أبواب جديدة في علم الاجتماع الغربي كنت أكتشف أن هناك مدرسة كبيرة ومهمة في البحث الاجتماعي لها رموزها تضع الدين في قلب اهتماماتها ولم يتحدث عنها أحد داخل المدرسة العربية للعلوم الاجتماعية والسياسية ، هذه المدرسة فيها أسماء كبيرة يأتي علي رأسها بالطبع " ماكس فيبر " 1864-1920" الذي لم يكن متديناً لكن الدين كان جزءاً مهما من علم الاجتماع الفيبري ، ودراسته المعروفة " الأخلاق البروتستانتية والقيم الرأسمالية " لم تكن الوحيدة في هذا السياق فقد كانت هناك دراسات عديدة له - غير معروفة في عالمنا العربي وتؤكد العلاقة بين الدين وعلم الاجتماع فيما يعرف بعلم الاجتماع الديني – منها " الأخلاق الاقتصادية للأديان العالمية " ، ولديه أيضاً ثلاث مجلدات بعنوان " الأعمال الكاملة لسوسيولوجيا الدين " بحث فيها البروتستانتية واليهودية والعهد القديم والكونفوشية والتاوية " وأنهي حياته العلمية بنشر محاضرتين بعنوان " العلم كدعوة وعمل " والسياسة كدعوة وعمل " وهو في هذا يتجاوز المدرسة السلوكية الأمريكية التي تحدثت عن التحرر من القيم value – free فلا يمكن للعلم أن يكون متحرراً من القيم ، ولا العالم أن يكون بلا وظيفة كفاحية .
نحن عرفنا " ماكس فيبر " كعالم اجتماع سياسي تحدث عن الكارزيما" وعن " النماذج المثالية " وعن الشرعية ، وعن الهيمنة ، لكننا لم نعرفه ولم يقدم لنا في قسم العلوم السياسية بوصفه أحد أهم علماء الاجتماع الديني ، ولم ندرسه كواحد من أهم من أشاروا إلي الأصول الدينية للحداثة الغربية ، وأن الحداثة يمكن أن تكون دينية أو لها أصول دينية وليست بالضرورة في مواجهة مع الدين أو متخاصمة معه .
ومن العلماء الذين درسناهم كان " أليكسي دي توكفيل " 1805- 1859 " الذي كتب عن" الديموقراطية الأمريكية " وله كتابه الأشهر بهذا الاسم في جزئين ، واعتقد " دي توكفيل " أن العالم يتجه إلي الديموقراطية التي رأي أن الحرية والمساواه فيها ذات جذور مسيحية ، وهو من أولئك الكبار الذين قالوا إن التطور نحو الحداثة لا يعني تراجع الدين وتقلصه ، كما ذهب مثلا " أميل دوركهايم " ، وإنما أكد علي أن الدين سيبقي وأن الروح الديموقراطية تتعمق مع تعمق الدين واستمراره في المجتمع ، ومن المثير للالتفات أن " فيبر " ودي توكفيل " انتبها إلي أهمية الدين في حياة المجتمعات الإنسانية بعد انتقالهما لأمريكا واكتشافهما عمق الترابط بين الظاهرة الاجتماعية والسياسية والظاهرة الدينية في المجتمع الأمريكي ، وفي ذلك يقول " المسيحية والديموقراطية ليستا فقط قادرتين علي التعايش والتوافق معاً ، بل إن الحرية الدينية هي عنصر أساسي للحرية السياسية " ويقول في موضع آخر " إن الدين هو الذي أدي إلي ميلاد المجتمعات الأنجلو – أمريكية " ، هناك علماء عديدون في هذا السياق يوصفون بالنزعة المحافظة منهم " أدمون بيرك ( 1729-1797) و مايكل أواكشوط ( 1805- 1859) وغيرهم ، أحد مصادر استبعاد الدين في الدرس العربي السياسي والاجتماعي في فترة الستينيات والسبعينات يرجع إلي التأثر بالمدرسة الوضعية الفرنسية وبتقاليد الثورة الفرنسية عموماً وهي تقاليد يعقوبية حادة وعنيفة استبعدت بقوة لا تعرف الهوادة الدين من الحياة السياسية والاجتماعية وحاولت أن تخلق بدلا منه ديناً دنيويا علمانيا جديداً ، لكن هذا الدين العلماني عجز عن أن يملأ الفراغ الذي تركه الدين الحقيقي ، وهانحن نعيش اليوم وكما تنبأ بحق أستاذنا الدكتور " حامد ربيع " بأن الدين ينتقل من مستوي" المايكرو " – أي المستوي الفردي الجزئي- إلي المستوي" الماكرو " أي المستوي الكلي في السياسة ، ومن ثم فإن العلمنة والاتجاه إلي الدنيوية لم يقض علي الدين وتجلياته في مجتمعات تشعر بأن العلمانية والآلهة التي خلقتها الثورة الفرنسية لم تمنح الناس اليقين والحقيقة . ويتعاظم الاهتمام بالدين في العلوم الاجتماعية والسياسية في الغرب إلي حد أنه أصبح يمثل ا لعمود الفقري لها ، فلم تعد المصالح فقط هي التي تصنع السياسة بين الأمم ، وإنما الدين والهوية والثقافة وليس أمر الرسوم المسيئة للنبي صلي الله عليه وسلم إلا دليلا حيا علي ذلك .
باحث وكاتب مصري