أصبحت المرأة في واقعنا الثقافي العربي تنتفض بل وتحتج-في كل فرصة تتاح لها- إذا ما تم نعت كتابتها ب”الكتابة النسائية”، كأنها ترفض الانتماء إلى أنوثتها بوصفها سُبَّةً تتنصل منها بتوتر شديد، بينما هي تنتفض-في الأصل- ضد متخيل قيمي محافظ، وضد تصنيف يجعلها هامشية إلى جانب آداب أخرى موازية أنصفتها كتابات ما بعد استعمارية، وبالتالي هي لا تتنصل من الأنوثة وحسب، بل تخشى من ذلك الجيتو الذي يعزلها ويهشمها، ويجعل “القوامة” في النص الذي يحمل جينات ذكورية على حساب نصوص “نسائية” أقل إبداعية بوصفها “نصوصَ المتعة” على حد تعبير مستهجن للباحث عبدالله إبراهيم. لكن بعض الكاتبات العربيات وهن يحتججن ضد تصنيف وهمي يخنقهن، متذمرات من “اتهامهن” بتخصيص فعل الكتابة في الكشف عن عوالم المرأة ومعالمها فقط، نسين الوقوف برهة والتساؤل: من سيكتب عن المرأة ؟ من الأقدر على الغوص في دهاليزها، هل يمكننا حقا أن نمنح الرجل مرة أخرى صلاحية الحديث عنها بشكل نهائي من دون أن نترك إمكانات أخرى للكتابة عنها من منظور المرأة نفسها؟ أنكتفي فقط بالتهليل لبراعته، مثلما هللنا لإحسان عبدالقدوس والطاهر وطار؟ هل أغرتنا لعبة الحكي بالوكالة؟ لكن المرأة الكاتبة وهي ترفض تلك الحدود والفروق الجنسانية- تغرق عادة في ذاتيتها، وكثرة بوحها، ولوذها بضمير المتكلم، متحررة من كل خوف أدبي، ومنبهرة بمتعة الحكي في ضوء النهار الساطع، خاصة بعد حكاياتها الطويلة في متخيل لياليها الشهريارية، ظلت فيه متسترة لزمن طويل خلف الأسماء المستعارة كالكاتبة المغربية زينب فهمي التي كانت تلقب ب”رفيقة الطبيعة” وكاتبات أخريات ظللن يتوسلن بأسماء ذكورية كي يدلفن إلى عالم اللغة والكتابة تماما مثلما فعلت جورج إليوت وجورج صاند. وهي المفتونة بالتفاصيل والبوح، لا تخشى من الاعتراف باتكائها على خرائبها الداخلية، نكاية بزمن الغياب والصمت، لتفرض وجودها و تغتسل من الصمت، والتربص، والمصادرة، والرقابة، وتجديد أواصر الصلة بجسدها في ضوء رؤية أنثوية جديدة، والإصغاء إلى تاريخها السري، وتعثرها، وذاكرتها المقموعة، ولا تخجل أيضا من انكفائها على آلامها، وهزائمها، وانكساراتها كأيّ عريش ينكفئ بحنوّ رؤوم على بعض ثماره الناضجة. مهووسة بتفاصيلها في مرآة البياض، ومنكتبة أحيانا بأحشائها ودفق دمائها، بوعي ذاتي ووجودي أنثوي، ومتدثرة عادة بترس الغموض كي تسلم من غزو الأغيار، في ظل طابوهات دينية، وأخلاقية، وسياسية ما زالت تترصدها، لكنها في الواقع لا تستسيغ التقوقعَ الرحمي المغلق ولا تحيا بلا آخر، وتشتهي مباهجَ طفولةِ الأشياء فاكهةَ العالم المنغمر في تحولات ضجيجه، تفاصيله، وإشراقاته. وبوحها هذا ليس جبنا أو هروبا من الواقع، ولا صادرا عن ضيق أفق أو محدودية الخبرات، ولا تجاهلا لقضايا إنسانية كفيلة بجرف متاريس أنانيتها، لكن كي تنكتب بمداد الأنثى غيرَ مداد المكر، والغواية، والكبت التاريخي، كي تصير ذاتا، وليس موضوعا أو رمزا، مؤمّنة بالأنوثة كقيمة إبداعية تضاهي الفحولة، وكي تنسجُ ذاتيتها اللغوية بلمساتها الأنثوية البعيدة عن تلك الجمل الشائعة التي هي من صنع الرجل، ومن جمل ثقيلة جدا متشدقة لا تصلح لاستخدام المرأة، ولا تستطيع من خلالها أن تكيّف أفكارَها وخلجاتهِا؛ لأنها “صنعت وفقا لحاجات الذكر”، كما عبرت فرجينيا وولف، مؤمنة أنه لا وجود لحياة خارجنا، وأنه في أغوارنا قد يُحفر نفقٌ مجهول يفضي إلى الحياة. هي لا تحلم بالهيمنة والتحكم على مقاليد تلك اللغة التي تمّ تذكيرها من طرف ابن جني، وتأنيثها من طرف نوال السعداوي فيما بعد في كتابها “الأنثى هي الأصل”، بل تأمل فقط المشاركة كذات فاعلة قادرة على الإبداع، بعدما تم اغتيالها من الذاكرة الثقافية العربية، ومحوها بقلم نقدي ذكوري سطا على اللغة كتابة وقراءة ونسج الثقافة على منواله، وطرد المرأة من جمع المذكر السالم، وضمّ إلى هذا الجمع كل مجنون أو حيوان أو طفل. إن المرأة الكاتبة وهي تسرد خصوصيتها وفق رؤيتها الأنثوية للذات والعالم، لا تأمل خندقتها في كهف ضيق أحادي الرؤية، ولا تقبل التهجين، والتنقيص من نصوصها مقابل نصوص ذات قيمة إبداعية أكبر، إنما تحلم بالاختلاف، وبإضافة نوعية للمشهد الثقافي العربي بل بالتفوق أحيانا. لكن للأسف، فإن المرأة الكاتبة أحيانا، وهي تنتشي بعزلتها وذاتيتها، متباهيةً بنرجسيتها، وبخصوصيتها، وبتعددها، وتقيم في محفل الجسد بكل طقوسيّته، وعنفوانه، وضجيجه، وهدوئه، وهمسه، وفورانه، وشغبه، وتمرده، وجنونه، قد تستهويها لعبةُ المرآة، وتنغمس في ذاتها بصورة ممجوجة، وتغرق في استعلائها، ونرجسيّتها، وتماهيها مع ذاتها، والحسي فيها بشكل سطحي، وبالتالي قد يتماهى النقد مع “الأنثوي” فيها على حساب جدية عملها كمبدعة. وسعيا إلى الاختلاف وترسيخ مفهوم التعددية، لن أسقط في فخّ الخنثوية الذي دعت إليه فرجينيا وولف، اعتمادا على ثنائية الذكورة والأنوثة المتجذرة في كل منهما، ولن أدعو إلى “التآلف الأندروجيني” إشارة إلى زواج يجب أن يتم داخل عقل الكاتب بين “المبادئ الأنثوية والمبادئ الذكورية”، بل على المرأة العربية الكاتبة أن تكتب كامرأة، وتؤنث اللغة، والمعنى، والخطاب، وتصنع لنفسها لغة تليق بخلجاتها، ودفقها؛ ففي خصوصيتها قوتها، وفي هشاشتها جبروتها، حتى يتسنّى لها أن تثبت نفسها كذات فاعلة وأنّه بإمكانها “الكتابة” لا المكاتبة بتعبير الجاحظ، الذي جعل الكتابة للرجل كشرف وحق، و”المكاتبة” للمرأة كوسيلة حسية لفتح علاقات العشق والرّفث، وأن تصرخ مثل جيني هيربكورت حين قالت “سادتي لا أستطيع أن أكتب إلا كامرأة بما أنّ لي شرف كوني امرأة”. وفي الأخير، لا بأس أن يخرّا معا ساجدين، أي الرجل والمرأة الكاتبة، للإبداع فقط، جوهر الذات والعالم، ولكتابة تؤنسن البياض، وتزوبع الحدود، وتُسْقِطُ كلّ التصنيفات الموروثة، والثنائيات المخترعة ذليلة مندحرة في معركة التاريخ، كتابةٌ تختلف عن الذات والعالم بل تتجاوزه، كتابة تنداح بحريّة حيث لا تخوم، حيث الهويةُ الأرحب التي ننشدها والتي نحلم بالفعل أن نمنحها لذواتنا.
