في العلاقة بين العقائد والثقافة‏:‏

حجر واحد لا يصنع شرارة

بوضوح ودون مواربة هل ثمة تعارض بين الإيمان بالأديان السماوية وبين الثقافة‏,‏ وتحديدا بعض فروع المعرفة كالفلسفة وبعض الفنون؟ ما العلاقة بين الثقافة والدين وأيهما تظله مظلة الآخر؟ هل يدخل الدين ضمن عناصر البناء الثقافي للمجتمعات ويعد مرجعية محددة لثقافته أم أن الثقافة نفسها مجرد لبنة في البنيان العقائدي؟ وفي ذات السياق ما هو شكل العلاقة بين الثقافات المختلفة والمفردات المتضادة والآخر المختلف عقائديا؟.
أسئلة ليست بالجديدة و أظن أن علماءنا قد قتلوها بحثا و منها ما وصلوا فيه لنتائج واضحة وأخري توارت في الظل إلي حين بعد أن عز الوصول لاتفاق أو أرضية مشتركة ينطلق منها الجميع. ولأن صفحات التاريخ ترصد ظهور القضايا الخلافية الشائكة عندما تتعرض المجتمعات لهزات عنيفة تهدد منظومة القيم والأفكار التي استقرت, وتلك التي سببت الأزمة وأفقدت المجتمع بوصلته في لحظة يقف فيها في مفترق الطريق, ولأن ذات الصفحات تشير إلي أن تجاوز لحظة الأزمة يتطلب المواجهة والوضوح, فإن طرح المسكوت عنه ومحاولة الإجابة عن أسئلة قد تبدو شائكة وتصبح خيارا لا بديل عنه. وقبل أن نستعرض آراء عدد من المثقفين فيما أثرناه في السطور السابقة من خلال التحقيق التالي نتوقف لبرهة أمام بعض الحقائق التي ربما تزيل بعض اللبس الذي لحق بجانب من المعارف والإبداع الإنساني.
تستخدم كلمة الثقافة كتعبير عن الحضارة ومنتجاتها و تعد المقدمة الأولي لدراسة فكر وسلوكيات ورؤية أي شعب لحاضره ولمستقبله. ورغم تعدد تعريفات الثقافة, إلا أنه في سياق الحديث عن العلاقة بين الثقافة والعقيدة يمكننا أن نركن لأساسيات اتفق عليها معظم الباحثين وتتلخص في تعريف الثقافة بأنها ذلك الكل المركب الذي يتضمن المعرفة والمعتقد والفن والأخلاق والقانون والعادات, وأي قدرات أو مهارات يكتسبها الإنسان بوصفه عضوا في المجتمع, بمعني أن الثقافة حصيلة المعارف والقيم والعادات والسلوكيات والقوانين والأعراف والتقاليد والمدركات الذهنية والحسية والمورثات التاريخية واللغوية والبيئية التي تصوغ فكر الإنسان وتمنحه الصفات الخلقية والقيم الاجتماعية التي تصوغ سلوكه العملي في الحياة.
في دراسة أعدها فريق العمل ب دنيا الثقافة حول فقه الاختلاف ونشرت بصحيفة الأهرام خلال شهر رمضان في العام الماضي أثبت المتخصصون في علوم الدين والتاريخ والأدب أن القرآن يؤكد بما لا يدع مجالا للشك قضية التنوع والاختلاف باعتبارها سنة إلهية ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة ولا يزالون مختلفين( هود118) ومن آياته خلق السموات والأرض واختلاف ألسنتكم وألوانكم إن في ذلك لآيات للعالمين( الروم:22). وأن الاختلاف بين البشر ما لم ينبع من هوي شخصي ولم يستهدف مجرد منفعة شخصية التي تضر بمصلحة الجماعة, فهو رحمة للبشر, بل وأداة للبناء تثري الفكر والروح وتخطو بالبشرية لمرحلة النضج والرشاد. كما أشاروا إلي أن الحضارة الإسلامية في أوجها احتفت بكل أشكال الإبداع وتفاعلت مع الثقافات الأخري من خلال حركة الترجمة من اللغة اليونانية والهندية والفارسية القديمة وأن اجتهادات المفكرين إبان ازدهار الحضارة الإسلامية لم تصادر الرؤي الأخري ولم تقمعها..
من أهم أسباب الاختلاف علي مدار تاريخ البشرية اللعبة السياسية واللغة وتعدد دلالاتها والانسياق وراء مدلولات نشأت في سياقات خاصة, فكانت بعض المعارف والفنون والشخصيات عرضة للازدراء وأحيانا تم وصمها بالكفر. وفي هذا السياق يشير د. محمد الخشت أستاذ الفلسفة بجامعة القاهرة, والقائم علي مشروع معجم الأديان لضبط المصطلحات الدينية بين الثقافة الإنجليزية والعربية ومترجم موسوعة الأديان البريطانية وكتاب العدالة الإلهية للفيلسوف الألماني لايبزج والذي بدأ مشواره الأكاديمي بتحقيق العديد من كتب التراث, قائلا: حرق كتب ابن رشد كان لأسباب تتعلق بالصراع السياسي علي السلطة وليس بسبب فكري, لأن ابن رشد عندما شرح كتب أرسطو كان ذلك بتوجيه من الخليفة لإحداث نوع من التوازن ضد تيارات بعينها وعندما تغيرت المعادلة السياسية بدأ الهجوم عليه واتهم بالكفر ونفاه الخليفة أبو يعقوب يوسف إلي مراكش. ويستطرد د. الخشت قائلا: الفلسفة يلخص علاقتها بالإيمان مقولة الفيلسوف الإنجليزي فرانسيس بيكون إذ قال: قليل من الفلسفة يؤدي إلي الكفر وكثير من الفلسفة يؤدي للإيمان لو طبقنا هذه المقولة علي الفلاسفة وقسمناهم لفريقين سنجد أن الفلاسفة الملحدين لا تتجاوز نسبتهم3%. الأكثر من ذلك أن تجربة سيدنا إبراهيم الإيمانية كانت عبر الاستدلال الفلسفي وتأمل الكون وإدراك أن الإله لا يأفل ولا يغيب..
وأخيرا وليس آخرا, كانت مصر دائما وطنا للجميع وملاذا حتي للفرقاء وادرك المصريون أن الحجر الواحد لم يولد أول شرارة عرفتها البشرية لتخرج من كهوف عصورها البدائية.. ولن يفعلها في القرن الحادي والعشرين..