المسيحيون في مصر بين التاريخ والمستقبل .. د . زكريا سليمان بيومي

تناول العدد السابع من مجلة " حوار العرب " مناقشة محور من أهم المحاور الفكرية التي تتصل بحياة الشعوب العربية في الماضي والحاضر والمستقبل عن الدور الهام للمسيحيين العرب ومدي إسهامهم في البناء الثقافي الإسلامي العربي وأمل الاستمرار المنشود في تغذية هذا الدور . ولاشك أن هذا المحور الذي شارك في كتابته بعض الكتاب المسيحيين يعد أقل تحفظا من كتابات سابقة لهم ولغيرهم حيث طرحوا فيه ومن خلاله أبرز قضايا الاتصال والانفصال عن رؤية بعض أتباع التيار الإسلامي لهذا الدور ببعده الثقافي والتاريخي . ولعل من أبرز الجوانب التي تم إلقاء الضوء عليها هو المعايشة الآمنة والمنصهرة للمسلمين والمسيحيين في الجزيرة العربية والمشاركة الإيجابية في صنع الحضارة الإسلامية العربية اللسان والتي كانت ترجمة لتلاقي أغلب التعاليم الدينية بين المسيحية والإسلام وبخاصة أبعاد التسامح وحرية الاعتقاد , وحققت بالبعد الديني والثقافي انصهارا لا يدعو إلي مجاراة الذين يجهدون أنفسهم في إيجاد دلائل علي تسامح الإسلام مع الآخر ويحاولون ترجمته من خلال هذا الانصهار المسيحي الإسلامي ذلك لأن المسيحيين في المنطقة العربية كانوا ومازالوا جزءا من الكيان الحضاري الإسلامي وليسوا الآخر لأنهم بحق من أبرز صانعي هذا الكيان . ولا يعاني المؤرخون كثيرا في الاستشهاد التاريخي علي أبعاد التلاقي في التسامح والمعايشة بين المسلمين والمسيحيين منذ لجوء النبي صلي الله عليه وسلم وزوجته خد يجة لورقة بن نوفل الراهب المسيحي في اللحظات الأولي للوحي برسالة الإسلام , ثم مساندة ملك الحبشة للمهاجرين المسلمين , ونص الدستور الأول للمسلمين في المدينة المنورة علي التآخي لكل أصحاب الديانات بأنهم جميعا أمة واحدة لهم حقوق المواطنة المتساوية. وكانت اتفاقية النبي صلي الله عليه وسلم مع مسيحيي نجران شاهدة علي قدر التلاقي بين المسلمين والمسيحيين والذي كان ترجمة لما ورد في القرآن الكريم . ثم كان دخول الخليفة الثاني عمر بن الخطاب رضي الله عنه القدس واقتسامه الكنيسة لتكون دارا للعبادة بين الإسلام والمسيحية وبتوافق يخلو من ضغط الغالب وتعبيرا عن بعد وحدة التوجه والتكامل لا الانقسام وحين دخل المسلمون مصر كانت نصرة أقباطها بسبب اضطهاد حكامهم المسيحيين الرومان لهم من بين أسباب انتصار عمرو بن العاص فاقتصرت المعارك العسكرية الرئيسية علي معركة حصن بابليون بين المسلمين والرومان , ثم نعمت قوات المسلمين في مصر بنصرة الأقباط وتأييدهم . وكان إقبال بعض الأقباط علي الإسلام إقبالا تدريجيا وليس مفروضا وهو ما يدل عليه علو نسبة الجزية علي نسبة الزكاة في خراج مصر لمدة طويلة في عصر الولاة . كما كانت نصرة عمر بن الخطاب للقبطي المصري _ وهي قصة مشهورة في كتب التاريخ _ الذي اعتدي ابن عمرو بن العاص والي مصر علي ابنه , فحين شد هذا القبطي الرحال إلي المدينة المنورة لم يكن يعرف عمر بن الخطاب وإنما استطاع أن يتعرف علي القانون الذي يحكم به عمر , وعاد هذا القبطي برسوخ لما تصوره عن هذا القانون ومن يحكم به حيث أعطاه عمر عصا ليضرب بها ابن الأكرمين – ابن عمرو بن العاص – وبرسالة من عمر إلي واليه مازالت ذائعة إلي يومنا هذا , متي استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا . واحتوت الدراسات التي وردت في العدد السابع من " حوار العرب " علي ما يؤكد قرب خلفاء بني أمية من المسيحيين واتخاذهم دورهم ومعابدهم للراحة والتقارب . كما أشارت إلي الدور البارز الذي أداه المسيحيون في العصر العباسي في ترجمة التراث اليوناني والروماني , وكذلك في دورهم الحضاري في شتي العلوم كالطب والكيمياء والصيدلة والجغرافيا وغيرها من العلوم التي تعد المكون الأساسي للحضارة الإسلامية العربية . ويحفظ لنا التاريخ استمرار هذا البعد من الانصهار الإسلامي المسيحي طوال العصر العثماني , فمنذ فتح القسطنطينية احتفظ القساوسة والرهبان المسيحيون بنفس حقوقهم ومكانتهم التي كانت لهم في العصر البيزنطي وبشكل أكثر تحررا لدرجة دعت بعضهم لاعتناق الإسلام . وبعد التوسع العثماني في أوربا ظل العثمانيون يحكمون هذا الجزء قرابة خمسة قرون ولم يتحول إلي الإسلام سوي ما يقل عن 10 في المائة من مجموع السكان , ووجد المسلمون في مناطق جغرافية بعيدة عن الموطن الأصلي للعثمانيين في الأناضول كالبوسنة والهرسك وكوسوفو وألبانيا وغيرها وهو ما يؤكد الالتزام بحرية الاعتقاد الناتج عن التسامح الديني . وقد أشارت دراسة أكاديمية لباحثة مصرية مسيحية عن العلاقة بين الأغلبية والأقلية إلي التزام المنهج الإسلامي , وكذلك حقبة تاريخية من تاريخ المسلمين , أي نظرية وتطبيقا , بالتسامح مع الأقليات وبخاصة المسيحية . والحقيقة أن الحديث عن أقلية وأغلبية منهج غير موضوعي في بعض جوانبه وبخاصة عن علاقة المسلمين والمسيحيين ذلك لأن الرصيد الحضاري المشترك وقدر التلاقي أو الانصهار المترجم للمودة التي ركز عليها القرآن الكريم لا يوحي بهذه التجزئة . وحتى لو نظرنا نظرة موضوعية إلي الرصيد الحضاري الإسلامي فهو لم يبن من فراغ أو بدأ من الصفر بل أخذ عن الحضارات السابقة في المنطقة العربية أو خارجها , وكان للمسيحيين دور بارز في وجود وصياغة ونقل ودعم هذا الجهد الحضاري , وهو إبداع يدل علي قدر الحرية والتسامح المسيحي ثم الإسلامي . كما أن تفسير البعض لانزواء الأقليات في المنطقة العربية في مواطن جغرافية بعيدة عن العواصم السياسية علي أنه من فعل بعض الساسة المسلمين الذين خرجوا عن الالتزام بالمنهج الإسلامي , فهو تفسير يحتاج إلي توضيح فمثل هؤلاء الساسة قد طالت سوءاتهم المسلمين قبل غيرهم وبخاصة المسيحيين . كما أن تركز نسبة كبيرة من مسيحيي الشام في جبال لبنان وقرب السواحل يعود إلي أسباب أخري خاصة بهم حيث شهد دورهم تنقلات وهجرات من جنوب الجزيرة العربية إلي شمالها قبل الإسلام , كما استقطب الفرنجة الكثير منهم إلي السواحل إبان الحروب الصليبية ليقوموا بدور الترانزيت الاقتصادي والثقافي فأسهموا من موقعهم في إثراء الحياة الاقتصادية والثقافية . أما في مصر فالمسلمون والمسيحيون نموذج لنسيج منصهر في كل فترات التاريخ , فجاهدوا سويا دون تمييز ضد المحتل الأجنبي منذ الحروب الصليبية , واشتركوا في بعض ثورات الريف ضد بعض الولاة العثمانيين تعبيرا عن وحدة العوامل التي تدفعهم وتجمعهم . وحين جاءت الحملة الفرنسية علي مصر في نهاية القرن الثامن عشر حاول الفرنسيون إثارة البعد الديني لإحداث الفرقة بينهم , واستقطب الفرنسيون مجموعة ضئيلة من المسيحيين بزعامة المعلم يعقوب كانت قد ضاقت بظلم العثمانيين والمماليك , لكن هذه المحاولة لم تفلح حيث عادت اللحمة بينهم وخرج المعلم يعقوب مع الفرنسيين كتعبير عن رفض المسيحيين والمسلمين للمعتدين ومن سار في ركابهم . وشارك العديد من المسيحيين في المناصب السياسية في مصر طوال القرن التاسع عشر سواء قبل الاحتلال البريطاني أم بعده دون أن يثير ذلك حساسية المسلمين , وشاركوا في كل مراحل ثورة عرابي , كما شاركوا في الأحزاب السياسية المناهضة للاحتلال وحتى المرتبطة بدولة الخلافة الإسلامية كالحزب الوطني الذي أسسه مصطفي كامل . وحين اغتيل بطرس غالي في مطلع القرن العشرين علي يد شاب مسلم لم يكن هناك بعد ديني وراء الحادث كما تؤكد كتب التاريخ ولكن كان لأسباب سياسية تتصل بمعاونتة لسلطات الاحتلال في قضية السودان واشتراكه في عضوية المحكمة التي حكمت بالإعدام علي شهداء دنشواي . ولم تفلح محاولة الاحتلال في إثارة فتنة بين المسلمين والمسيحيين مما دعا أحد الكتاب الإنجليز إلي القول بأنه يصعب التمييز بين المسيحي والمسلم في مصر حتى في دور العبادة . ولم يقلل من وصف ثورة الشعب المصري سنة 1919 م بأنها ثورة إسلامية بحكم أغلبية شعاراتها أو أسبابها أن شارك أعضاء بارزون من المسيحيين المصريين من بينهم رجال الكنيسة حيث كان اشتراكهم في الثورة من هذا البعد الإسلامي , الذي أكدوه هم , تعبيرا عن وحدة التلاقي للدفاع عن الرصيد الحضاري الذي حفظ للجميع حقوقهم وحريتهم ومصالحهم . وشهدت فترة ما بين الحربين العالميتين في مصر اشتراكا فاعلا للعديد من السياسيين المسيحيين من أمثال الزعيم مكرم عبيد الذي أسس حزبا سياسيا بعد انفصاله عن حزب الوفد شارك فيه معه وخلفه الكثير من الكوادر السياسية المسلمة اعترافا بصواب دوره السياسي دون حساسية أو تمييز , واستطاع البعض من السياسيين المسيحيين أن يحقق نجاحا في الانتخابات البرلمانية في دوائر لم يكن أغلبها من المسيحيين . علي أن ذلك لم يكن من نتاج محاولات التحول إلي العلمانية الوطنية بقدر ما كان تعبيرا عن وحدة الترابط الممتدة جذورها في التاريخ المصري . ولم تكن يقظة التيار المسيحي في شكله الديني والسياسي في سبعينات القرن العشرين رد فعل لنشاط التيار السياسي الإسلامي في المقام الأول كما يري البعض لكنه يرجع إلي عوامل تحيط بالمسيحيين أنفسهم وبالمناخ السياسي العام في مصر. ففي أعقاب تولي الضباط العسكريين الحكم في مصر 1952 م لحق الضرر ببعض المسيحيين من جراء قرارات الإصلاح الزراعي وتأميم رؤوس الأموال , وتبعه تقلص نفوذهم السياسي إلي حد كبير حيث خلا الميدان من عناصر مسيحية كنتيجة لعدم وجود أي من عناصرهم في حركة الضباط , وارتباط الضباط في بداية دورهم بجماعة الإخوان المسلمين التي استخدموها كظهير شعبي يدعم وجودهم في البداية . ونتيجة لهذه العوامل وغيرها سارعت مجموعة من الشباب المسيحي لتكوين جمعية الأمة القبطية في 11 سبتمبر 1952 م قبل أقل من شهرين علي تولي الضباط للحكم وقبل حدوث قرارات التأميم والإصلاح , وركزت الجمعية علي دعوة الأقباط لدراسة اللغة القبطية بدلا من العربية , والدعوة للتعامل بالتاريخ القبطي , والمطالبة بإنشاء محطة إذاعة لهم , وجريدة خاصة بهم . وحين أبدت قيادة الكنيسة تحفظا تجاه توجهات هذه الجمعية وطالبتهم بالتريث والحذر قام خمسة من أتباع هذه الجمعية باختطاف البطريرك الأنبا يوساب الثاني وأجبروه علي التنازل في يوليو 1954 م واتخذوا شعارات موازية لشعارات جماعة الإخوان المسلمين . ولم يخفف من توجههم سوي الصدام بين الضباط والإخوان , ثم نزوع النظام إلي تبني رؤية قومية بعيدا عن التصور الإسلامي للحكم . ومع أن هذه التغيرات قد أسهمت في إيجاد هوة في النسيج التاريخي بين المسلمين والمسيحيين إلا أن النظام السياسي هو الذي أسهم في إيجادها واتساعها وليست جماعة الإخوان كما يحاول مفسروا النظام التلويح به , فالجماعة قامت منذ نهاية عشرينات القرن وشاركت في المعترك السياسي منذ بداية الثلاثينات ولم تثر حفيظة الكوادر أو المؤسسات المسيحية . وحتى في اضطرارها للخروج المؤقت عن تيار الاعتدال الذي يميز حركتها بعد تولي الضباط للحكم كان الضباط هم المسؤولون عن هذا الخروج . أما عن موقف الضباط من الكوادر السياسية المسيحية وعدم إفساح المجال لها للمشاركة فذلك مرده إلي اعتماد الضباط علي مساندة جماعة الإخوان في البداية ثم اسئثارهم بكافة السلطات بعد ذلك , إلي جانب عدم وجود خبرة سياسية لديهم , قد أسهم في توتر السياسيين المسيحيين الذي ازداد بفعل مواقف التأميم والمصادرة للأراضي والأموال دون دراسة واعية للخطوات و للآثار المترتبة علي ذلك . وأسهم التوجه السياسي إلي الشرق الاشتراكي في الحقبة الناصرية وإلي الغرب الرأسمالي في الحقبة الساداتية التي مازالت ممتدة حتى الآن إلي تغير المعايير الاقتصادية والاجتماعية والسياسية التي كانت تشكل النسيج الأقوى بين المسيحيين والمسلمين , وأصبح البعض يلوح بورقة الدعم الخارجي علي حساب التوحد الوطني أحيانا , كما فتح ذلك الباب لبعض القوي الخارجية لتحاول استغلال هذا البعد لتحقق مصالح لها علي حساب التوحد الوطني أحيانا أخري . كما أن غياب قدر كبير من العدل الاجتماعي لم تفلح التجارب السياسية في تحقيقه خلال النصف الثاني من القرن العشرين , إلي جانب مساعي الهيمنة الأمريكية علي الشرق الإسلامي واستخدامها للبعد الديني قد فرض في رأي البعض ضرورة العودة للمطروح الإسلامي المتشدد الذي أصبح في رأي هذا البعض يمثل الملاذ الأخير لرد هذا الغزو العدواني الهمجي من جهة ولتحقيق قدر أكبر من العدل الاجتماعي من جهة أخري . ولم يجد المسيحيون من بد أمام هذه
الرؤى سوي التشدد والتلويح بالتأييد الأجنبي , وهي أمور قد أسهمت وقد تسهم في تمزق نسبي وموقوت للنسيج الوطني إن لم يعد إطار الحوار الحر والمحبة والتلاقي علي طريق البناء الحضاري مرة أخري , فالنفوذ الأجنبي محكوم بحقبة زمنية محدودة طالت أم قصرت , والخاسر أو الرابح الوحيد هو مستقبل هذا الوطن الذي لن يفرط فيه المسيحي أو المسلم . وعلي الرغم من كل هذه الضغوط إلا أن وحدة النسيج الاجتماعي التاريخي بين المسلمين والمسيحيين مازال وسيظل متماسكا بحكم وحدة التراث الثقافي الحضاري والترابط الاجتماعي الذي صنعته قضايا المصير عبر كل الأزمات حتى حرب أكتوبر 1973 م التي امتزج فيها دم المسلم والمسيحي . وعلي صعيد آخر , ونتيجة لهذه العوامل المتشابكة , فإنه إذا كان بعض الكتاب والمؤرخين المسيحيين قد اتجهوا في كتاباتهم وتوجهاتهم الفكرية نحو البعد القومي العربي أو إطار وحدة وادي النيل بعيدا عن البعد الإسلامي فإن ذلك يعد أمرا طبيعيا أمام نعرات التشدد التي بدت في السنوات الماضية لبعض الكتاب المسلمين ونشاط التيار السلفي أو حتى بدونها , كما أنه تعبير عن حرية الفكر الذي يسهم في الثراء الثقافي والذي يستوجب حتى مع اختلافه دوام التلاقي والتحاور وحرية الفكر في إطار من الاحترام والتفاعل البناء بين رفقاء الوطن والمصير . ولعلي أشير إلي قضية شخصية لها دلالتها في هذا المجال وهي أني وإن كنت أحسب علي المؤرخين من أصحاب المنظور الإسلامي إلا أنني أدين في مراحل بحثي لتوجيه أحد أبرز المؤرخين المسيحيين في مصر علما وسلوكا وهو الأستاذ الدكتور يونان لبيب رزق الذي ظل يساندني رغم اختلاف اتجاهي معه حتى ترقيتي بتقريره لدرجة الأستاذ قبل ما يقرب من عقدين من الزمان , وساعدني في الإعداد لهذه الدرجة أخي الدكتور يواقيم مرقص الذي أدين له بفضل كبير . كما أن من يتعمق في تكوين شخصية البابا شنوده ويحاول الاقتراب منه , كما حاولت أنا منذ أن كان أسقفا للتعليم , يقف علي جوانب شخصية عالية الثقافة ببعدها الإسلامي المسيحي , ملمة بقواعد اللغة العربية والشعر العربي , حافظ للشعر وقارض له , إلي جانب دماثة الخلق وخفة الظل وسرعة البديهة . ولو أضفنا إلي ذلك مواقفه المعلنة حول رفض زيارة بيت المقدس إلا بعد عودتها للفلسطينيين , وحرصه الدائم علي تأكيد وحدة شعب مصر مسلمين ومسيحيين , لأدركنا أنه رمز لقوة التلاقي المسيحي المسلم الذي هو أقوي من الظواهر العارضة . ولعل ذلك يدعو إلي مشاركة الذين يدعون إلي فتح حوار حر وحضاري إسلامي مسيحي في كل العالم العربي لايحاول فيه كل طرف التركيز علي احتواء منهجه علي مدي قبول الآخر بل التعامل مع الموروث الحضاري الذي شاركوا سويا في صنعه في شكل حوار مع الذات الواحدة , ومع كون ذلك حقيقة فهي أيضا ضرورة تمليها وحدة المستقبل والمصير بكل أبعادها , تلك هي مسؤولية مسيحية إسلامية , بل وحتى يهودية تشارك فيها العناصر اليهودية التي مازالت تجد في انتمائها المصري أو العربي وثقافتها السلمية ما يدعوها للمشاركة في الركب الحضاري . كما أن الكنيسة المسيحية في مصر وعلي رأسها شخصية مثل البابا شنودة في ظرف تاريخي يجعلها قادرة علي إعادة توجيه العناصر المسيحية وحتى الإسلامية المهاجرة وتحويله إلي دعم قضايا أوطانها العربية لا مصر فقط , والاستفادة من قدراتها العلمية والمادية في هذا الطريق الذي يجمعهم مع أبناء وطنهم لتجديد صيغة تدفعهم نحو التحضر والرقي واستعادة الإطار الذي جمعهم وسيجمعهم لعهود طويلة . وأن تكون مصر هي موطن مؤتمراتهم وطرح مطالبهم وأن تمثل بهمومها أصل همومهم بدلا من عقد مؤتمرات في أمريكا أو غيرها تهز صورة بلادنا وتستعدي عليها الغير وتضيف سهما لأصحاب الأسهم المصوبة علينا وهي كلها ظروف مؤقتة . أستاذ التاريخ الحديث والمعاصر بجامعة المنصورة وكلية التربية بجدة سابقا