المسرح الشعرى والكوميدى والتراجيدى أبرز 3 محاور في المهرجان

ب3 محاور حول المسرح الشعرى والمسرح الغنائى والتراجيديا، افتتح المهرجان القومى للمسرح أولى ندوات الملتقى الفكرى لدورته ال14، وأدار المحاور الناقد جرجس شكرى، عضو اللجنة العليا للمهرجان.
كان أول المحاور حول «المسرح الشعرى.. من القصيدة العمودية إلى الشعر الحديث»، وتحدث خلاله الدكتور أسامة أبوطالب، مؤلف كتاب «المسرح الشعرى الحديث» قائلًا: «لابد للمسرحيين أن يحضروا الندوات التثقيفية، ولماذا لا يحضرون هذه الندوات؟ فهل هم اكتفوا ثقافيا؟ ولابد لشباب المسرحيين أن يعلموا أنه لا يوجد عمل مسرحى دون فكر وثقافة»، مشيرًا إلى أن «الشعر الحديث مقيد بالشعر التقليدى، ولولا الشاعر صلاح عبدالصبور ما كنت أحببت المسرح الشعرى، وأتذكر مقولته الشهيرة: (المسرح بدأ شعرًا وسينتهى شعرًا».
وأضاف «أبوطالب»: «كان من الرقى قديمًا أن يلتفت الفلاح البسيط للقصائد الشعرية التي تتغنى بها أم كلثوم على سبيل المثال مما يدل على ثقافة وتنوير العقل رغم بساطة التعليم، وكنا لا نعانى من كم السطحية وعدم التنوير والتفكير الذي يعانى منها الشباب حاليًا».
وقال الناقد المسرحى جرجس شكرى إنه من الضرورى والمهم أن يلتفت المثقفون والفنانون إلى تلك الملحوظة التي أثارها الدكتور أسامة بضرورة اهتمام الفنانين بالمحاور الثقافية، وإن المسرح الشعرى مرتبط بالمستوى الفكرى والثقافى، وإن أردت أن تكون فنانًا مسرحيًا فلابد أن تهتم بالتنوير والقوى الناعمة بالثقافة بشكل عام.
وفى المحور الثانى «نصوص المسرح الغنائى بين الرافد الأجنبى والأصول المصرية» تحدث الدكتور مصطفى سليم، وقال إن الصوت مهم جدًا في العمل المسرحى وإن الأوبريت غير منفصل عن النص المسرحى، وإنه لم تنقطع صلة العامة باللغة الفصحى والغناء في كل الأزمنة لأن الغنائية هي ذاتية، ومن المهم أن نستطيع التفرقة بين المسرح الغنائى الصامت والأوبريت.
وأضاف «سليم»: «المؤسس الحقيقى للمسرح الغنائى في مصر هو الشيخ سلامة حجازى، الذي كان يتربع على عرش الأغنية، وكان أسلوبه متأثرًا بالمدرسة الدينية من ناحية والغناء التركى من ناحية أخرى، وللأوبريت 7 أشكال مهمة كان لا يمكن الاستغناء عنها بالمسرح».
جانب من فعاليات أولى ندوات الملتقى الفكرى فى المهرجان
وأشار إلى أن الفنان سيد درويش بدأ يدعم ويطور أيضًا في هذا النوع من المسرح، ويعتبر رائد تطويره، فهو أول من اهتم بالتعبير الموسيقى الدرامى وتوظيف الآلات بحيث أصبح لها دور فعال في الحالة الانفعالية للمشهد المسرحى، كما أن الثابت داخل الأوبريت أو الحليات هو المونولوج العاطفى، وهو من الأغراض الأساسية التي كانت تتواجد في الجلسات، وأن المونولوج الغنائى والعاطفى والفكاهى كان من أهم القوالب الحديثة لفن الغناء العربى وقدمه لأول مرة سيد درويش.
وقالت الدكتورة ياسمين حسيب: «إننا لدينا فقر في الإبداع في المسرح المصرى بسبب عدم إجادة التسويق للجمهور المستهدف، والتراجيديا مصطلح يونانى في أصوله، ويعود تاريخه إلى القرن الخامس قبل الميلاد، إذ استخدمه الإغريق لشكلٍ معينٍ من المسرحيات التي يتم عرضها في المهرجانات، ودعمت الحكومات المحلية هذه المسرحيات التي كانت تحاط بجوٍ من الطقوس الدينية بحضور الجماهير والكاهن الأكبر».
وأضافت «حسيب» خلال مناقشتها بالجلسة الأولى تحت عنوان «التراجيديا من الترجمة والاقتباس إلى التجربة المصرية»: «إن الفرق بين التراجيديا اليونانية والتراجيدية الإنجليزية أن التراجيديا اليونانية تركز على موضوعٍ جادٍ ومؤامرة، وأبطالها عظماء متساوون مع الآلهة في أهميتهم وتهدف إلى التعليم الدينى، في حين نجد في التراجيديا الإنجليزية عدة خطوط تتطور في نفس الوقت إلى مؤامرات ومخططات فرعية، أبطالها من جميع مناحى الحياة، وهى مزيجٌ من الكوميديا»، وأشارت إلى أن التراجيديا هدفها تعليمى في المقام الأول لقضايا دينية أو أخلاقية، على الرغم من أن هدفها الأساسى هو الترفيه، وبالرغم من تلك الروايات المأساوية تناولت الأسئلة الدينية والنفسية العظيمة المحيطة بالمعاناة الإنسانية، وتابعت أن التراجيديا حتى اليوم لاتزال نوعًا أدبيًّا يحظى بتقديرٍ كبيرٍ، وذلك مع استمرار القراء في الاستمتاع بالمآسى المكتوبة منذ آلاف السنين، ومع استمرار إنتاج أشكالٍ جديدةٍ من هذا الأدب المحيطة بالمعاناة الإنسانية.
وخلال الجلسة شارك المخرج أحمد السيد والفنان إميل شوقى بمداخلات، وتحدث الأول عن المسرح الشعرى ومدى إمكانية وأهمية تقديمه في الوقت الراهن، وهل بالفعل جمهور العصر الذي نعيشه سيتقبل ويتابع هذا النوع من المسرح، كما تساءل الفنان إميل شوقى عن: «أين هو الكاتب المسرحى المصرى من التواجد في الساحة المسرحية؟».