نور علي نور

لايزال إيماني بضرورة نشر أفكار التنوير قائما وراسخا في أعماقي‏,‏ وهو إيمان لا ينفصل عن إيماني الديني ولايتعارض معه‏,‏ فأنا ماكتبت عن التنوير إلا من منطلق الوعي بقداسة العقل في موروثي الإسلامي أولا‏ وبحافز الدفاع عن الدولة المدنية والحفاظ عليها ثانيا‏.‏ ولم أبالغ عندما قرأت الكثير مما كتب من فكر عصر التنوير الأوروبي في القرن الثامن عشر‏,‏ ورأيت في جوانب من هذا الفكر أصولا إسلامية‏,‏ وثيقة الصلة بالنزعات العقلانية في الإسلام‏.‏
وكنت أقول لنفسي‏,‏ ولاأزال‏,‏ شيئا مما قاله الشيخ رفاعة الطهطاوي لقرائه من أن التفكير الإسلامي عند أمثال ابن سينا وابن رشد انتقل إلي أوروبا بواسطة الترجمة التي أسهمت في إحداث النهضة الأوروبية‏,‏ فأنتجت فيها العلوم الحكمية الطبيعية التي طورتها العقول الأوروبية‏,‏ ومضت فيها من حيث انتهي العرب‏.‏ ومن المؤكد فيما يذهب رفاعة أن هذه العلوم الحكمية‏..‏ التي يظهر الآن أنها أجنبية هي علوم إسلامية‏,‏ نقلوها إلي لغاتهم من الكتب العربية ولذلك كنت كلما قرأت في أفكار التنوير الغربي‏,‏ بعد أن قرأت كثيرا في ميراث العقلانيين المسلمين‏,‏ أقول لنفسي‏:‏ هذه بضاعتنا ردت إلينا‏.‏ ولكن بعد إضافات وزيادات واجتهادات وإنجازات متراكمة‏,‏ علينا أن نضعها موضع المساءلة‏,‏ ونفيد منها في كل مايساعد علي تقدمنا الفكري‏.‏
وكان اتهام أعداء التنوير لنا بالكفر لايخيف‏,‏ تماما مثل رميهم كل مايتصل بالنقل عن الفكر الأوروبي بالكفر لأنه نقل عن أعداء الإسلام‏,‏ فيما يزعم الجهلاء‏.‏ ولكنني كنت أعلم‏,‏ كما يعلم غيري‏,‏ أن الحكمة ضالة المؤمن‏,‏ أني وجدها فهو أحق الناس بهاو أن الله يحيي القلوب بنور الحكمة‏.‏ ومن المؤكد أن اقتران الحكمة بالفعل‏,‏ واقتران العقل بالنور الذي يحيي القلوب هو نقطة البدء في ضرورة إعمال العقل بوصفه أهم مايميز بين الإنسان وباقي المخلوقات‏,‏ الأمر الذي يلزم عنه ضرورة الإفادة من كل إعمال للعقل حتي لو كان من الأمم المغايرة لنا في الملة والمباعدة لنا في المكان‏,‏ ولاأزال‏,‏ أستخدم هذين المبدأين في صد هجمات من يتهمون التنوير العربي بوصفه تقليدا خالصا للتنوير الأوروبي في القرن الثامن عشر‏,‏ مدعين أن التنوير ضد الدين‏,‏ وهو ليس ضد الدين‏,‏ وإنما حماية للإسلام السمح من المتطرفين الذين يدعون الوصاية علي غيرهم باسم دين‏,‏ هو بريء من تقليديتهم الجامدة وتصلبهم المقيت وعدائهم المتصل للعقل‏.‏
وقد عرضت‏,‏ في مقال سابق‏,‏ اقتران النور بالعقل والحكمة في القرآن وعند أهل الفلسفة وبعض الائمة مثل الغزالي الذي جعل العقل أساسا والشرع بناء‏,‏ ولايصلح بناء لا أساس له‏,‏ وجعلها بمثابة نورين كلاهما مصدر للمعرفة في اجتماعهما‏,‏ فذهب في كتابه الاقتصاد في الاعتقاد إلي أن مثال العقل البصر السليم عن الآفات‏..‏ ومثال القرآن الشمس المنتشرة الضياء‏...‏ فالمعرض عن العقل مكتفيا بنور القرآن مثاله المتعرض لنور الشمس مغمضا للأجفان‏,‏ فلا فرق بينه وبين العميان‏,‏ فالعقل مع الشرع نور علي نور‏.‏ وقد أخبرني المرحوم أحمد فراج أنه أخذ اسم برنامجه الشهير من وصف الغزالي لتلازم العقل مع الشرع‏.‏ ولن تجد دارسا للفكر الإسلامي إلا وقدم العقل علي النقل‏,‏ معتمدا علي أن سبيل معرفة الله هي العقل‏,‏ وبعده يأتي التصديق بالنص الإلهي‏(‏ القرآن‏)‏ وسنة نبيه الصحيحة‏.‏
ولذلك أوجب المعتزلة التكليف حتي علي الصبي إذا بلغ الاحتلام‏,‏ وقالوا بالتحسين والتقبيح العقليين‏,‏ وذهب الإمام محمد عبده‏,‏ في مدي اعتزاليته‏,‏ إلي أن أول أساس وضع عليه الإسلام هو النظر العقلي‏,‏ مؤكدا أنه إذا تعارض العقل والنقل أخذ بما دل عليه العقل‏.‏ ولم يكن حسن البنا نفسه مترددا في تأكيد أن الإسلام جاء ليحرر العقل ويحث علي النظر في الكون‏.‏
ومن المؤكد أن الإيمان بالنظر العقلي هو الذي يؤدي إلي الإيمان بوحدة العقل الإنساني في السعي نحو كمال المعمورة الإنسانية‏,‏ وهو الذي يعطف العقول علي غيرها‏,‏ مهما اختلفت الديانة واللغة والأوطان‏.‏ وقد قال الكندي الفيلسوف إن تتميم النوع الإنساني هو الغاية التي يسعي إليها العقلاء جميعا‏,‏ وأن هذه الغاية تتداولها الأمم‏,‏ واحدة إثر أخري‏,‏ ولذلك فإن غيرنا أنساب لنا وشركاء لنا فيما نفيده من ثمار فكرهم ولاينبغي أن نستحيي من استحسان الحق حتي وإن أتي من الأجناس القاصية عنا‏.‏ وكان هذا عين ماذهب إليه ابن رشد حين أكد أن علي المسلم أن يستعين علي ماهو بسبيله بما قاله من تقدمه أو عاصره‏,‏ وسواء كان ذلك الآخر مشاركا له أو غير مشارك في الملة‏,‏ فإن الالة التي تصح بها التزكية هي توافر شروط الصحة لا الديانة‏.‏
وفي تقديري أن هذين المبدأين اللذين أوضحتهما كانا أساسا لحركة تنوير عربية إسلامية في آن‏,‏ فلم يكن يعنينا‏,‏ ونحن دعاة عقل اعتزالي الملامح‏,‏ انساني السمات‏,‏ حتي في انتمائه الوطني والقومي‏,‏ وإيمانه الذي لايتزعزع بالدولة المدنية طريقا للمستقبل‏,‏ ولذلك نرفض فكر التقليد الأعمي والنقل الساذج‏,‏ وننهي عن محاكاة هذا الفيلسوف أو ذاك من فلاسفة الاستنارة‏.‏ أو يكون تعريف الفيلسوف كنط للتنوير هو تعريفنا‏,‏ فمن يرفض التقليد في تراثه ينبغي أن يرفضه في غير تراثه‏,‏ وإلا كان تقليديا وناقلا بالمعني السلبي‏.‏
ولاأزال أري أن التنويري الحقيقي هو الذي يبدأ من واقعه ومعرفة تراثه‏,‏ مجادلا بالتي هي أحسن‏,‏ واضعا أفكاره وأفكار غيره موضع المساءلة‏,‏ مدركا أن المعرفة البشرية نسبية في نهاية المطاف‏,‏ وأن هؤلاء الذين تكتسب لغتهم صفات الإطلاق واليقين والجزم هم أبعد الناس عن الحقيقة‏,‏ والمسافة بينهم وقمع خصومهم أو إرهابهم جد قليلة‏.‏ والحق أنني وعددا قليلا من أبناء جيلي‏,‏ كنا نحلم بصياغة حركة تنوير عربية مغايرة‏,‏ تبدأ من الواقع العربي‏,‏ مدركة أهمية الدين المتجذر في نفوسنا‏,‏ والمتجذر في الواقع الذي نعيشه‏,‏ متطلعين إلي المضي من حيث انتهي أمثال الإمام محمد عبده‏,‏ في الدراسات الإسلامية التي نهض بها نصر أبوزيد‏,‏ والدراسات الفكرية والأدبية في المدي الذي انتهي بي الي النقد الثقافي‏,‏ وكان جمعنا ولايزال‏,‏ يتفق أو يختلف‏,‏ لكن ظل يجمع بيننا الإيمان بشكل منفتح من أشكال الثقافة الوطنية‏,‏ هو نقيض الشكل الأصولي عند ممثلي الإسلام السياسي والشكل الأصولي نفسه‏(‏ رغم اختلاف المظهر‏)‏ عند عدد من الماركسيين الذين لايزال بعضهم الوجه الآخر لأصولية الفكر التكفيري الذي يخرج المختلف من الملة‏,‏ متوهما أنه النموذج الأوحد للنقاء الديني أو الماركسي بلا فارق‏.‏
وأتصور أن هذه الأصولية المعادية هي التي أعاقت حركة التنوير في مصر المعاصرة‏,‏ وفي غيرها من الأقطار العربية‏,‏ فقد كانت اتهامات التكفير‏,‏ ولاتزال‏,‏ قمعية ومربكة‏,‏ لاتسمح بالتطوير الفكري للحركة وتعميقها‏,‏ ومن يدري؟ ربما لو لم يكن هذا الإرهاب الذي حاصر المجتهدين بتهم التكفير والعمالة للغرب الكافر لوصلت هذه الحركة إلي صيغة عربية جديدة‏,‏ يفيد منها الفكر الديني والثقافي علي السواء‏,‏ ولكن كان ماحدث لنصر أبوزيد مخيفا‏,‏ وتصاعد قمع الإسلام السياسي في المجتمع غدا أكثر إيذاء ماديا ومعنويا‏.‏ وكل ذلك بسبب اتهام التنوير بالكفر أو العمالة للغرب‏,‏ سواء عند المتأسلم السياسي أو عند المتمركس الذي لايزال يري أن قراءة الغرب الرأسمالي أو الإفادة منه تعني الخروج عن الثقافة الوطنية وعن الملة في آن‏.‏ ولكن الجهالة لايمكن أن تدوم‏,‏ والظلام لن يبقي إلي الأبد‏,‏ فإن بعد الليل فجرا مشرقا‏,‏ وهذه سنة التطور الذي هو قانون الحياة والأحياء والفكر علي السواء‏.‏
المزيد من مقالات جابر عصفور