رؤيتى ل «القرن الحادى والعشرين» (107)

حوار بين ثقافتين

والمقصود بالثقافتين الأوروبية والمتوسطية. وقد تولت مؤسسة «أناليند» رعاية الحوار بينهما. وسبب تسمية المؤسسة بهذا الاسم هو أن أناليند كانت أول مؤيدة لذلك الحوار وكانت فى حينها وزيرة خارجية السويد، إلا أنها استشهدت بسبب فعل إرهابى تم فى عام 2003. وإثر ذلك اقترحت مصر أن تكون مكتبة الاسكندرية هى المقر، وقد كان، وتم افتتاحها فى مايو 2005. وفى عام 2006 تأسس مجلس علمى أورومتوسطى برعاية الحكومة الألمانية من ممثلين عن ست مدن: باريس وتونس وبرلين ومراكش ومدريد والقاهرة. وفى نفس ذلك العام قرر هذا المجلس انعقاد ندوته الأولى بمكتبة الاسكندرية فأجريتُ اتصالاً بالمسئول المختص إلا أن الاستجابة كانت سلبية فانعقدت فى المعهد السويدى المواجه للمكتبة.
وكانت الغاية من الحوار بين الثقافتين الكشف عما هو مشترك بينهما من أجل تحقيق الاعتراف المتبادل، وهو اعتراف ليس بالأمر الميسور فى إطار تنوعهما الثقافى الذى هو فى حالة منافسة تصل إلى حد الصراع، ومن ثم تتوهم كل ثقافة بأنها تملك الحقيقة المطلقة وأنها المتحكمة فى مسار الحضارة الانسانية والتى من غايتها الاطاحة بالثقافات الأخرى على غرار ما يحدث عندما تتحول المنافسة التجارية إلى احتكار السوق. ومن هنا كان من اللازم تكوين شبكة اتصالات بين فلاسفة وعلماء اجتماع وسياسيين من أوروبا واقليم البحر المتوسط لبيان أسباب التوترات والمقاومات التى يمتنع معها إجراء حوار من أجل تخفيضها أو إزالتها، ويكون من شأن ذلك تفجير الطاقة الابداعية فى جميع مجالات المعرفة الإنسانية وفى جميع الطبقات الاجتماعية بلا تمييز.
فى هذا الاطار انعقدت ندوة القاهرة تحت عنوان «الإيمان والعنف والعقلانيات» بمنطقة البحر المتوسط حيث وُلدت أوروبا وتطورت متأثرة بالأنماط المتباينة من العقلانية الفلسفية والدينية والعلمية التى ألهمتها فى تأسيس عصر النهضة وعصر الحداثة. أما الايمان الدينى فقد تبلور فى ثلاثة أديان: اليهودية والمسيحية والاسلام. وهذه الأديان بدورها أحدثت تأثيرها فى الثقافات كما أن هذه الثقافات أحدثت تأثيرها فى الأديان. واللافت للانتباه أن هذا التأثير المتبادل قد أدى إلى توليد العنف وما لازمه من قتل وذلك بسبب صعود الأصوليات الدينية. وهكذا تشوه الايمان الدينى وتحولت الحمية الدينية إلى تعصب. وقد قيل إن هذا التعصب كان مجرد رد فعل ضد الكوكبية التى قيل عنها إنها مهددة للهويات الدينية والثقافية بحكم تجاوزها لهذه الهويات. وقيل بعد ذلك عن الحمية إنها تعصب مفرط، وقيل عن هذا النوع من التعصب أنه يدفع إلى القتل باسم الله، وبذلك تلاحم الإرهاب مع الإيمان الديني. ولكن قيل أيضا عن هذا التلاحم إنه ثمرة تأويل معين للايمان من شأنه أن يحيل الايمان إلى معتقد مطلق، أى دوجما، ومن ثم كان التساؤل على النحو الآتي:
أيهما على علاقة بالعنف أو القتل: الإيمان أم المعتقد؟ وأيهما على علاقة بالعقل؟
وتأسيساً على ذلك كله أعددت ورقة عمل للمشاركين فى الندوة لمجرد الاسترشاد بها. وكانت تدور حول سؤالين أساسيين:
هل العلاقة بين الايمان والعنف والعقلانية هى التى تدفع الثقافات إلى الصراع أم إلى الحوار؟
ما هى العوامل التى تضعف الصراع وتقوى الحوار فى عالم محكوم بظاهرتين: الكوكبية ومجتمع المعرفة. وقصدت بالكوكبية موت المسافة زمانياً ومكانياً الأمر الذى من شأنه موت الفواصل والحدود من أجل الدخول فى اعتماد متبادل بين الأديان والثقافات. أما مجتمع المعرفة فقصدت به أن المعرفة هى القوة الفعالة بديلاً عن الحقيقة لأن المعرفة لا تستقيم مع الدوجماطيقية التى تتوهم امتلاك الحقيقة المطلقة إذ هى فى حالة تطور دائم أما الحقيقة فهى تنشد قنص المطلق بالضرورة حتى تتجنب الشك الذى قد يطيح بها ويجعلها فى طى النسيان. ومن هنا نقول مع الكوكبية مجتمع المعرفة ولا نقول مجتمع الحقيقة لأن الكوكبية تنسف المطلقات التى تقف ضد التطور الدائم. ومن هنا أيضا يلزم بيان علاقة التناقض الحاد بين الكوكبية والأصوليات الدينية، وليس بين الكوكبية والدين. فى حالة التناقض الحاد الإزالة لا يمكن أن تتم إلا بإقصاء احد الطرفين إما الكوكبية أو الأصوليات الدينية أما فى الحالة الثانية فليس ثمة تناقض لأن الدين فى ذاته هو كوكبى بالضرورة، بمعنى أنه لا يكون محصوراً فى شعب معين أو أمة بعينها، ولا يكون مكفِراً لدين دون آخر، أو يكون زاعماً بأنه الدين الوحيد الممثل للكوكبية لأنها بحكم طبيعتها ليست ممثلة لدين دون آخر، إنما هى ممثلة للحضارة فى مسارها العلمانى ولكن بشرط أن نفهم العلمانية ليس على أنها مضادة للدين على نحو ما هو وارد فى تعريفها الشائع بأنها فصل الدين عن السياسة أو عن الدولة إذ القول ب «الفصل» يعنى القول ب «الاقصاء» والاقصاء ليس من شأن الكوكبية لأنها تُقصى بالمجاوزة بمعنى أنك إذا تجاوزتْ فقد أقصيتْ.
ويترتب على الجواب عن هذين السؤالين بيان المفاوضات التى تعيق الحوار الثقافى الأورومتوسطى بل بيان قدرة هذا الحوار على دفع الثقافتين إلى الارتقاء بمجتمعاتهما إلى مجتمع المعرفة فى إطار الكوكبية وبالتالى فى إطار افراز عقول مفتوحة على الابداع فى جميع مجالات المعرفة الانسانية، دون دوجماطيقيات تكون فى حالة عداء متبادل وقاتل، والمضى قدماً بعد ذلك إلى الانخراط فى ثورة المعلومات وانفجار المعرفة دون إقصاء إذ هما متكاملان لأن المعلومات فى حاجة إلى روابط لكى نفهم مغزاها، والروابط من شأنها الدفع بها إلى المعرفة التى هى فى جوهرها مغيرة لوضع قائم من أجل استدعاء وضع قادم. والوضع القادم لن يكون إلا باستدعاء العلمانية أساسا للحوار بين الثقافتين.
لمزيد من مقالات مراد وهبة