العلاقة بين الخطاب الدينى والجريمة

بحكمى الإعدام الصادرين ضد هشام طلعت مصطفى ومحسن السكرى اكتمل الرقم 100 فى أحكام الإعدام للستة شهور الماضية (يناير يونيو 2009)، ويعتبر هذا أكبر معدل لأحكام الإعدام فى التاريخ المصرى فى نفس الوقت الذى فيه ازداد انتشار الخطاب الدينى تنويعاته وأشكاله المتعددة فهل من الممكن أن يكون الخطاب الدينى هو أحد أسباب تزايد الجريمة فى مصر فى الآونة الأخيرة؟
لا شك أن هذا السؤال يبدو غريبا وعجيبا وغير منطقى، فالمنطقى والمعروف والمتوقع أن الخطاب الدينى يحدّ من الجريمة، وكلما كان الإنسان متحكما فى أعصابه وأقواله ومتسامحا سيكون مقبولا لدى الله، هذا الخطاب يردده كثيرون من الخطباء سواء أكانوا مسيحيين أم مسلمين أم يهودا، لكنى هنا لا أريد الحديث عن الخطاب الدينى وهو يتحدث بشكل مباشر عن القتل والزنى والسرقة.. إلخ، لكنى أزعم أن الخطاب الدينى وبشكل غير مباشر يحض على القتل وزيادة معدل الجريمة، وحتى لا تغضب منى عزيزى القارئ دعنا نحلل معا الخطاب الدينى تحليلا علميا وموضوعيا.
أولا: الخطاب الدينى يضخم الذات وينفى الآخر
فمن أساسيات الخطاب الدينى التركيز على الذات والدعوة للانتماء وبالتالى هو ينفى الآخر المختلف والقضية هنا ليست فى مجرد رفض الآخر الدينى والمذهبى وهو خطأ بالطبع، لكن أيضا فهو ينفى غير الملتزم دينيا حتى لو كان من نفس الدين ويدعوه للإيمان وكأنه كافر أو مرتد، ومعظم الخطب الدينية تحط من قدر المرأة ويتحدث عنها كأنها مصدر للخطية والغواية وأنها ملك للرجل، إن تضخيم الذات فى الخطاب الدينى يعطى انطباعا بأن الآخر الدينى والمذهبى أو العرقى وحتى الآخر الجنسى حياته أقل قيمة، بل لا قيمة لحياته إلا إذا خضع وانتمى وهكذا يسهل الخطاب عملية قتله.
ثانيا: الخطاب الدينى يتحدث عن مطلقات:
فهو يتحدث عن أبيض وأسود خير مطلق وشر مطلق أى إن المنطقة الرمادية غير موجودة، وهذا التوجه يشكل نفسية المستمعين ويعيد صياغة تفكيرهم بشكل عام، فالذى يتبع حديث الخطيب يمتلك الحقيقة المطلقة والآخر لا يمتلكها، وهنا يصبح هذا الأمر توجها عائقا فى كل مناقشة وليست فى مناقشة أمر الدين فقط، فلا مرونة ولا حوار حول أى موضوع مما يؤدى فى نهاية كل مناقشة إلى معركة لا يضمن أحد نهايتها.
ثالثا: الخطاب الدينى يتحدث عن مقدسات:
فالمفسر للكتب المقدسة يعضد ما يقوله بالآيات، لذلك فالرأى هنا ليس للمفسر أو للواعظ ولكن لله، فالله هو الذى يقول فمن يجرؤ على مناقشة الله؟! وهو ما نراه اليوم فى كل حوار حتى لو كان غير دينى، فالذى يريد أن يقهر المرأة هناك آيات مقدسة تؤيد وجهة نظره، فمن يعترض؟! وإن أراد أن يبرر ديكتاتورية الحاكم أو ولى الأمر هناك أيضا آيات تدعوه للخضوع للرؤساء والسلاطين.. إلخ. وإذا أردنا قمع الأبناء أو التلاميذ أو الموظفين، تستخدم نفس النظرية ومن هنا يتولد العنف لأنه من أين يأتى المقهور بآيات مقدسة تنصفه وحتى لو كانت موجودة كيف يستطيع أن يستخدمها وهو ليس فى موضع سلطة، ومن هنا يأتى العنف الشديد المضاد.
ولأن طبيعة الخطاب الدينى هكذا فقد أنتج نماذج متعددة للخطاب الدينى:
1 الخطاب الدينى الثائر:
وفى هذا الخطاب تستخدم المصطلحات التى تهيج النفوس ضد الفساد وضد الظلم وضد الكفر.. وهنا يكون الصوت المرتفع والنبرات المعبرة بحيث يخرج الناس من أمام الخطيب وهم فى حالة ثورة ضد البشر الفاسدين والكافرين، فإذا بهم يمتلئون حنقا على كل من يركب سيارة فارهة ويعتبرونه لصا، ويمتلئون غيظا وعدوانا على أى فتاة أو امرأة غير محتشمة ويعتبرونها زانية وفاجرة، وينظرون نظرة دونية للشباب الذى يتصرف بعفوية أو يلبس ملابس لا تروق لهم، ويكفرون من يختلف معهم فكريا ويعتدون على كل هؤلاء سواء بالفعل أو بالقول أو التحرش.. إلخ.
2 الخطاب الدينى الساخر:
وفيه يقوم الخطيب بمناقشة القضايا المطروحة بأسلوب ساخر يسفه فيه طريقة حياة السياسيين والمثقفين، ويجعل المستمعين إليه يضحكون هازئين، وهنا يتولد نوع من احتقار الآخر ورفضه.. وعند حدوث أى شرارة يتحول هذا الفكر إلى عنف شديد.
3 الخطاب الدينى المتجهم:
وهذا النوع ليس بثائر، فهو يتحدث بهدوء وتؤدة، وليس بساخر، فهو يرفض السخرية تماما.. لكنه خطاب تجهمى تشاؤمى رافض لكل رأى مخالف أو رؤيا مختلفة، يعبر عن أن الدين قد جاء لمذلة الإنسان وتقشفه وأن أى تظاهر بالفرح أو البهجة أو العلاقات الاجتماعية هى من الشيطان، بل إن الموسيقى والفنون كلها من إبليس لذلك فكل فنان فاسق وكل موسيقى منحرف.. وهو يشحن النفوس ضد أى مظهر من مظاهر المدنية.
وهنا يثور تساؤل كيف يتحول الخطاب الدينى إلى عامل لتقليل العنف فى المجتمع بدلا من زيادته؟!
هناك ثلاثة أبعاد، الأول إنسانى والثانى فقهى أو لاهوتى والثالث اتصالى. فالبعد الإنسانى هو أن يعتبر الخطاب الدينى الإنسان فى حالة صيرورة وعلى الخطيب أن يعتبر جمهور المستهدفين كائنات تمارس وجود غير مكتمل، فالإنسان كائن غير كامل وهذا ما يدعوه لأن يسمع ويتعلم لأجل تطوير ذاته، وانطلاقا من ذلك فعلى الخطاب الدينى أن يعيد صنع الإنسان أو يعيد صياغة فكره من خلال تفاعله مع مقومات العصر فى تقديم تفسير جديد للدين وفى تصور الإنسان عن الله، فالله ليس متربصا بالإنسان لكنه دائم الغفران بطبيعته والله مع العلم الحديث والفن والموسيقى والراحة والرفاهية للإنسان، وليس ضد هذه الأمور.
أما البعد الفقهى أو اللاهوتى فهو إعادة تفسير الحق فعلى الخطاب الدينى أن يجيب عن سؤال من يملك من؟! هل الحق يملك الإنسان أو الإنسان يملك الحق؟! فالحق أكبر كثيرا من الإنسان وعلى الخطيب الدينى أن يعبر بالقول أنه يفهم الحق بهذه الطريقة أو تلك وأن الحق يمتلك ولا يُمتلك، وليعطى الآخر الحق فى أن يفهم الحق بطريقته الخاصة.
أما البعد الأخير فهو اتصالى بمعنى تحويل الخطاب الدينى إلى حوار حقيقى (وضع الآخر فى الوعى) والمقصود بالآخر هنا كل من هو ليس أنا دينيا أو مذهبيا أو جنسيا أو مع من أتعامل معهم، فالإنسان عندما يتبين واقعه يدخل فى علاقة حوارية مع نفسه أولا ثم مع الآخرين المحيطين به فى المجتمع على كل المستويات وهذه العلاقة الحوارية هى التى تخدم الوعى وهى التى تؤدى إلى الحرية وبالتالى تغير العالم.
ولذلك نقول إن الوجود الإنسانى لا يمكن له أن يظل صامتا، كما لا يمكن أن يحيا على الكلمات الفارغة. فالخطاب الذى يعمل على تغيير العالم هو الخطاب الدينى المفعم بالرؤيا الصادقة، وهو الذى يستهدف تحرير الإنسان وينتقل بجماهير بلادنا من تخلف الكراهية للذات والآخر وبدائية التعامل إلى حضارة السلام وقانون المحبة.