نيتشه: شهوة الحكمة… جنون الشعر

«اكتب بدمك».. كان هذا هو مدخلي لقراءة الفلسفة والشعر عند نيتشه. هذا ما تفتتح به الكاتبة والشاعرة الجزائرية حبيبة محمدي كتابها «نيتشه.. شهوة الحكمة، جنون الشعر» الصادر حديثًا عن الهيئة المصرية العامة للكتاب في القاهرة. محمدي تسعى هنا إلى شد الخيط بين الشعر بدهشته والفلسفة بتأملاتها، وأن تقيم الجسور والمقاربات بين الحكمة والجنون، تاركة للقارئ العيش في متعة الاكتشاف والتأمل كأرواح حرة. الكاتبة ترى أن موضوع كتابها هذا يعد مهمًّا إذا وُضع في الاعتبار أنه يمثل، من جهة، مجالًا بكرًا في الدراسات الفلسفية، ولأنه يتعرض لفيلسوف عُرف بالغموض والصعوبة من جهة ثانية، من خلال نيتشه تحاول محمدي، عبر بحثها هذا، إثبات إمكانية وجود هذه العلاقة بين الشعر والفلسفة، رغم اختلاف الآراء. اختارت الكاتبة نيتشه، رغم كونه مثيرًا للجدل، ورغم صعوبة فهمه وغموض لغته، لأنه استطاع أن يجسد بطريقة عملية العلاقة بين الشعر والفلسفة، من خلال استخدامه اللغة الشعرية، في تقديم الأفكار الفلسفية حتى بدت فلسفته شعرًا، وينم هذا عن قدرته البالغة على تطويع تلك اللغة الشعرية لتقديم الأفكار الفلسفية.
قيم بالية
لقد جاء نيتشه، تقول محمدي، بمطرقة في يده هادفًا تحطيم قيم التراث الغربي التي رآها بالية وعاجزة عن تقديم مضمون جديد، وامتدت أمنيته إلى التراث الإنساني كله، الذي رآه في حاجة ماسة إلى إعادة البناء على أسس جديدة لا تتغير. نيتشه لا يقف عند هذا الحد، بل يتعداه إلى إصلاح حال الإنسان الذي ارتضى أن يكون مجرد فرد في قطيع ليس لديه حرية في تقرير مصيره، ولا يمكنه أن يتحمل مسؤولية أي شيء آخر. كذلك تذكر محمدي أن نيتشه، على طريقة الشعراء، يجسد أفكاره هذه مستوحيًا في ما يكتب، رؤية زرادشت وديوينزوس للحياة والإنسان، ولعله يريد أن يكون مثل نبي أو حتى إله من آلهة اليونان القدامى، بحيث تكون رؤيته غير قاصرة على زمان معين أو مكان محدد، وإنما تمتد لتصلح لكل إنسان في كل عصر ومكان.
في بحثها هذا تبحث محمدي في العلاقة بين الشعر والفلسفة في الخطاب الفلسفي موضحةً مدى التشابه والاختلاف بين الشعر والفلسفة، من حيث الموضوع والأدوات وموقفهما من الحقيقة وعلاقتهما بالعلم والغاية التي يهدفان إليها، كما تكتب عن فلسفة نيتشه عارضة لنشأته وملامح عصره التي أثرت في فلسفته، وكذلك الأفكار الرئيسة التي يتناولها كفكرة إرادة القوة وفكرة الإنسان الأعلى، وفكرة العود الأبدي. كما تحاول دحض الأفكار التي تقول بتفكك أفكاره وعدم ترابطها في نسق يسمح بإمكانية فهمها، متحدثة عن وجهة نظره في الفن وعلاقته بفلسفة الجمال، عارجة على ولعه بالنثر والشعر والموسيقى، الأمر الذي جعله فيلسوف شعر بالدرجة الأولى. كما تتحدث عن التعبير الشعري عند نيتشه ومضامينه الفلسفية، التي تحملها لغته الشعرية، كما بدت في كتاباته المختلفة مثل «هكذا تكلم زرادشت»، و»أفول الأصنام»، و»إنسان مفرط في إنسانيته»، و»العلم المرح».
اليد المدهشة
محمدي تطرح هنا سؤالًا مهمًّا عن نوع العلاقة بين الشعر والفلسفة في الخطاب الفلسفي، عبر تاريخه، وما هي طبيعتهما، ذاكرة أن مجال العلاقة بين الشعر والفكر، أو الشعر والفلسفة من أكثر المجالات إثارة للجدل، مكررةً قول جادامر: إن التوتر الخصب بين الشعر والفلسفة من الصعب أن ننظر إليه على أنه مشكلة، خاصة في تاريخنا القريب، أو حديث العهد، لأنه توتر قد صاحب دائمًا مسار الفكر الغربي. وكما نعرف أن الشعر هو تلك اليد المدهشة التي تعيد تشكيل العالم وترتيب أشيائه، وكذلك الأمر عند الفيلسوف الذي يبحث في الوجود والعالم ليصوغ مدينته الفاضلة، كما يمارس التأمل في العالم، وفي النفس البشرية ليسبر أغوار الإنسان والحياة كلها. بحث محمدي هذا، أعني كتابها، يؤكد أن ثمة تداخل بين الشعر والفلسفة، إذ هما يمتلكان عناصر مشتركة، وإلا لما ضج التراث الفلسفي بمن اهتموا وكتبوا عن الشعر الذي يندرج ضمن مبحث علم الجمال الذي هو بدوره فرع من فروع الفلسفة.
كما نقرأ أيضًا أن التعامل مع اللغة، سواء من قبل الشاعر أو الفيلسوف، لابد أن يكون تعاملًا يفصح عن الحياة، ورغم إمكانية التداخل بين الشعر والفلسفة محمدي ترى أن التراث الإنساني يكتظ بالأدباء، الذين كانوا ذوي طابع فلسفي، وفي تاريخ الفلسفة هناك نماذج عديدة للفلاسفة الذين كتبوا فلسفتهم شعرًا مثل بارميندس وهراقليطس. هنا أيضًا تنقل محمدي عبارة شهيرة عن جورجياس تعبر عن تقديره للكلمة إذ يقول: «الكلمة قديرة في قوتها، ضئيلة في جسمها، بل قد تكون غير مرئية، لكنها بأفعالها التي تنجزها تكتسب صفة القدسية، فهي التي تؤمن من خوف وتحرر من ألم وتجلب السرور وتنمي الشفقة، ومن هذه المقولة ترى محمدي مدى أهمية الكلمة المكتوبة نثرًا أو شعرًا في نظر السوفسطائيين.
كما تذكر أن أفلاطون يعتبر الشعر يخاطب الجزء العاقل فينا، ويغذي الانفعال، ومن واجب الناس أن يقهروا كل انفعالاتهم حتى يصيروا أكثر سعادة وفضيلة، مشيرة إلى أن أفلاطون لا يرفض الشعر رفضًا مطلقًا، بل يؤكد على الموهبة الشعرية باعتبارها منحة إلهية، أو هي الهوس الإلهي الذي يفجر الطاقة الإبداعية عند الإنسان ويلهم الشعراء ويزودهم بملكات خاصة تميزهم عن غيرهم ممن لا يمتلكون هذه الموهبة، وفي هذا المعنى يقول أفلاطون إن من يطرق أبواب الشعر ظنًّا منه أن مهارته الإنسانية كافية لأن تجعل منه في آخر الأمر شاعرًا، لا شك أن مصيره الفشل، هنا أيضًا نقرأ أن أرسطو يرى أنه من الممكن أن يكون الإنسان شاعرًا وهو لا يكتب إلا نثرًا، كما يمكن أن يكون ناثرًا وهو لا يكتب إلا شعرًا أي نظمًا، مؤكدًا ضرورة الشعر للنفس الإنسانية.
تشابه واختلاف
كما تنقل الكاتبة هنا من هيغل قوله إن الشعر يمثل الفن الرومانسي الثالث بعد الرسم والموسيقى، لأنه يمثل الروح للروح، وتتوفر للشعر قدرة كبيرة على التعبير عن النواحي الداخلية والخارجية. وعن أهم أوجه التشابه والاختلاف بين الشعر والفلسفة تكتب محمدي قائلة إن موضوعات الشعر والفلسفة تكاد تكون واحدة، فالفلسفة تبحث في المعرفة وفي الوجود والقيم، ويمتد الشعر ليشمل الموضوعات ذاتها، غير أن التعبير عنها يكون بلغتين، أي بأسلوبين ومنهجين مختلفين. ومن حيث الأدوات، تكتب محمدي، إن الفلسفة هي فن التفكير والشعر هو فن الكلام. وعلى وجه الاختلاف يرى البعض أن الشعر لا يبرهن على الحقيقة، كما لا يقدم الحجج والبراهين عليها مثلما تفعل الفلسفة. هنا أيضًا تتحدث محمدي عن نيتشه، نشأته وفلسفته وأفكاره وملامح عصره. كما تتحدث عن النقد في فلسفته، والنزعة الفنية عنده، ورأيه في الشعراء، والتضاد والحكمة عنده، ورؤيته لمفهوم السعادة. وفي ختام بحثها تصل محمدي إلى القول بأن الشعر والفلسفة يسلكان طريق التأمل للوصول إلى الحق والفكر، وكلا منهما ينحو نحو الكلي ويفر من الجزئي والمحدود، ويعتبران وجهين من أوجه الإبداع الثقافي الإنساني.