الناس لا تستطيع وان تفرق بين ما هو دينى وما هو دنيوى بعد ان تشابكت الاحكام واختلطت المفاهيم ومثال على ذلك نقاش حدث بينى وبين احد الناس فيما يتعلق بما يسمى عيد الام قال لى الم يامر الدين بالاحسان بالوالدين وبرهما وتكريمهما قلت له بلى فقال هذا العيد ما هو الا وسيلة لاظهار ذلك لهما والاحتفاء بهما قلت له ولكن الدين لم يشرع لذلك العيد قال لى لقد انبنى على اصل شرعى وهو الاحسان بالوالدين فقلت له ان لفظ العيد هل هو لفظ دنيوى ام دينى قال منه ما هو دينى ومنه ما هو دنيوى قلت له هذا هو الخلط فان الدين حينما يشرع العيد يظهر لك ذلك ان العيد دين ومن ثم كل عيد هو دين فالدين شرع لنا عيدين اثنين وهما عيد الفطر وعيد الاضحى فاى تشريع لعيد اخر هو تشريع لم ياذن به الله وهو ابتداع فى الدين فالدين هو التشريع هو الحكم ما الفرق بين الكعبة واى احجار اخرى اليست هذه احجار وتلك احجار الفرق ان الدين شرع الطواف حول هذه الاحجار وجعل ذلك ايمانا واسلاما وجعل اى طواف اخر باى احجار اخرى كفر وشرك بالله فهل الفرق فى الاحجار ام فى التشريع وحينما تفرق بين الايام وهو امر دينى لان الدين هو الذى فرق بين بوم الفطر وسائر الايام وايام الاضحى وسائر الايام فحينما تاتى انت وتفرق بين يوم الام وسائر الايام فقد شرعت دينا لم ياذن به الله عزوجل وجعلت نفسك او من اطعته فى ذلك ندا لله وشريكا معه فى الحكم والتشريع ونقاش العصر الذى يجرى هذه الايام هل السياسة شان دينى ام شان دنيوى لاشك ان السياسة تجمع بين الامرين شانها فى ذلك شان الاقتصاد شان جميع العلوم الاجتماعية الا ترى ان علم الاقتصاد يتكون من ثلاثة مباحث وهى وصف ما هو قائم ثم تفسيره وتقيمه ثم التشريع له واصحاب الاقتصاد يتفقون فى المبحث الاول وهو الوصف ذلك انه امر معاين ملموس يسهل رصده ولكنهم يختلفون فى تفسيره ومن ثم فى التشريع له وكذلك فيما يسمى علم النفس هم يتفقون على حالات نفسية يمكن رصدها رصدا معمليا اما عند التفسير والتقييم يختلفون خلافا بينا وذلك شان كل العلوم الانسانية هى ليست علوما الا فيما يتعلق برصد ووصف ما هو واقع اما فى جانب التفسير والتقييم والتشريع فهى ليست علوما وانما مجرد اراء تم استعارة لفظة النظرية من العلوم المادية لتطلق عليها وهذا هو التدليس وكل ما يختلف عليه الناس ولا يمكن حل هذا الخلاف بالطريق العلمى فهذا من شان الدين ( وما اختلفتم فيه من شئ فردوه الى الله والرسول) ( فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ) وهذا يشمل كل خلاف وكل خلاف لا يزول من خلال التجربة فهو من شان الدين ولا يختلف الناس فى امور الدنيا الا ويزول هذا الخلاف من خلال التجربة كما حث للنبى صلى الله عليه وسلم حين امر الصحابة بامر خاص بكيفية الزراعة ثم خرج المحصول فاسدا فقال النبى صلى الله عليه وسلم انتم اعلم بامور دنياكم ولاشك ان هذا الذى حدث هو بوحى الله عزوجل حتى نقف نحن على اصل عظيم وهو كيفية الفصل بين ما هو دينى وما هو دنيوى وان ما هو دنيوى يدرك من خلال التجربة لو اختلف طبيبان فى تشخيص حالة مريض ما فلا شك ان هذا الاختلاف سيزول من خلال الوسائل الحديثة او من خلال الجراحة وساعتها سيعلم المخطئ من المصيب يقينا اما الشان السياسى فهو فى جانب منه شان دنيوى لاشك لان الناس لا تختلف فى البحث عن الامن وعن وسيلة العيش وعن البحث عن اشباع غرائز معينة لا يستطيع اشباعها من غير التعامل المجتمعى فمن خلال الجانب الغريزى للانسان كما هو للحيوان تنشا التجمعات لكن بعكس الحيوان كانت دائما تنشا الاختلافات الانسانية المتعلقة بالنظرة العقائدية للحياة ذلك بجانب الاختلافات القائمة على الغريزة ايضا وهى رغبة كل انسان فى نيل اكبر قدر من المنافع ولو على حساب الاخرين من نفس المجتمع فدائما ما تظهر فى المجتمعات الانسانية خلافات منها ما يعود للغريزة ومن ثم فهى خلافات مشابهة لما هو معابن عند الحيوان حينما يعتدى حيوان على سكن او طعام حيوان اخر ولا تحل هذه الخلافات لديها الا من خلال القوة اما عند الانسان فقد تم تجربة العديد من المناهج الحكمية لمحاولة الوصول الى احسن القوانين التى تزيل وتحل الخلافات وتعاقب من يعتدى بما يؤدى الى الامن الذى تنشده البشرية وهو ما لم يستطع الانسان ان يصل اليه والا لما راينا العالم على حالته تلك عالم مجنون بدون شك قد تفشى فيه الظلم والغبن والقتل والسرقة وظل الضعيف مظلوما مهضوما حقه وظل القوى ظالما آكلا لحقوق الناس يعنى ظلت مجتمعات البشرية على شاكلة مجتمعات الحيوان حتى جاء الدين الحق وتكون مجتمع مسلم يحكم بما حكم الله ورسوله وان لم يتم تطبيقه الا فى سنوات معدودة كانت هى كل نصيب الناس من العدل والامن والحرية وهى فترة الخلافة الراشدة ومن هذه الخلافات ما يعود الى الجانب الفكرى عند الانسان الذى يفرقه عن الحيوان فالانسان يفكر فى الحق والباطل والصواب والخطا والحسن والقبيح ولهذا كانت الفلسفة التى ارادت ان توجد علما للفكر او علما للاخلاق اليست مباحث الفلسفة هى الحق والخير والجمال والسؤال هل استطاعت الفلسفة ان توجد هذا العلم هل استطاعت ان تتحول من مجرد اراء وافضليات الى علم والجواب بكل تاكيد هو النفى بل على العكس الفلسفة وسعت الهوة بين الناس وكرست الاختلاف يعنى ما كان قبل الفلسفة لم يتغير عما كان بعدها ظل الخلاف وظل الجهل بما هو حق وخير وجميل والمنهج الوحيد الذى استطاع ان يتعامل مع مشكلات الفلسفة بعد الدين الحق هو المنهج الليبرالى الذى اعترف بقصور الانسان عن المعرفة وذلك بعكس مناهج اخرى مثل الشيوعية او التاريخية التى انبنت عليها الدول الفاشية فالليبرالية انتصرت على كل النظم القائمة على الفلسفة فهى لم تدع المعرفة بل اوكلت الامر للفرد يرى ما يشاء ويحكم بما يشاء ويعتقد ما يشاء ولهذا انتج هذا المنهج تلك النوعية البشرية المنحطة التى لا تؤمن بقيمة غير قيمة المنفعة ولا تؤمن بمبدأ غير مبدأ المصلحة وهذا اثبت ان الاعتراف بالجهل افضل من الادعاء الكاذب بالمعرفة الليبرالية لم تحاول ان تزيل الخلافات بل ابقتها على ما هى عليه لم تحاول ان تدعى المعرفة بما هو حق وخير وجميل بل اعلنت افلاسها فى هذا المجال ولكنها اقامت مجتمعات على المبادئ الغريزية وحدها حاربت كل منهج او كل فلسفة او كل دين محرف يدعى المعرفة وانتصرت فى كل معاركها وبقيت معركتها الاخيرة مع الدين الحق الذى صدق الليبرالية فى النتيجة التى توصلت اليها وهى قصور الانسان عن المعرفة بنفسه لكنه لم يصدق على ما توصلت اليه من ان هذه هى المعرفة الممكنة الوحيدة وهى معرفة عدم القدرة على المعرفة لانه امر الناس بان يعودوا الى الله ورسوله لمعرفة ما اختلفوا عليه وما لم يستطيعوا معرفته بعد كل هذا التاريخ المديد للبشرية مع الفلسفة والمناهج المحرفة ولهذا قلنا ان المنهج الاسلامى فى تحديد ما هو دينى وما هو دنيوى هو بالجواب على سؤال هل هناك حلاف ام لا يوجد خلاف فما دام هناك خلاف لا يمكن ازالته بالتجربة وهو ما ثبت يقينا بشان القوانين والنظم السياسية فذلك من شان الدين لاشك وما ليس فيه خلاف او خلاف يمكن ازالته من خلال التجربة فذلك شان دنيوى وهذا هو العلم فالسياسة وكل الشئون الاجتماعية تحوى جوانب علمية قائمة على التجربة وهو كما قلنا توصيف الواقع على ما هو عليه الواقع السياسى والاقتصادى والاجتماعى اما حكم هذا الواقع فهو ما اختلف فيه القائمون بامر هذه العلوم لهذا نشات الاحزاب فى النظام الليبرالى فتعدد الاحزاب انما هو نتيجة الاختلاف ليس الاختلاف فى طبيعة المشكلات المثارة او القضايا او الظواهر السياسية التى تتواجد فى كل المجتمعات البشرية وانما الاختلاف فى كيفية التعامل مع هذه الظواهر فتحديد هذه الظواهر وتفصيلها هو امر دنيوى لا يختلف فيه اما التعامل معها فهو من صميم عمل الدين والا لما تواجدت الاحزاب المختلفة نتيجة عدم المعرفة او التسليم بعدم المعرفة لان كل حزب لديه رؤيته الخاصة فى الحكم وبما انه لا توجد عقيدة شاملة للمجتمع بالمعرفة فمن حق كل حزب ان يجرب دون ان يدعى المعرفة لانه لو ادعى المعرفة فسوف يعمل على الغاء بقية الاحزاب وصبغ المجتمع كله يصبغته لهذا قلنا ان العقيدة لا تصلح مع الليبرالية فالليبرالية هى اعتقاد جازم بفشل الانسان فى المعرفة والعقيدة هى اعتقاد جازم بالمعرفة لهذا يخشى الليبراليون دائما من ذلك الفريق الذى يدعى الديمقراطية بينما فى الحقيقة منهجه يحتوى على عقيدة جازمة وهم لا يريدون من لديه عقيدة جازمة يريدون من عدم العقيدة يريدون من يعلن اعلانا واضحا انه مثله مثل كل الليبراليين لا يؤمن يشئ ولا يعتقد معرفة شئ لهذا صادم ذلك المنهج المنهج الاسلامى فذلك المنهج يزيل الخلاف من خلال التسليم بانه لا يوجد حق مطلق ولا خير مطلق ولا جمال مطلق والمنهج الاسلامى يزيل الخلاف من خلال التحاكم الى الله ورسوله وهذا هو ما اوجبته الاية ( وما اختلفتم فيه من شئ فحكمه الى الله وسوله ) وليس الى صندوق الانتخابات
