قال عضو مجمع اللغة العربية، د.أحمد فؤاد باشا، إن الضوء يسلط على في عصرنا على تجديد الخطاب الديني فقط دون سائر أنواع الخطابات التي تحتاج هي الأخرى إلى إصلاح وتطوير وتقنية، بعد أن أصابها الخلل والضعف والتلوث. وأضاف خلال كلمته في الندوة التحضيرية لمؤتمر التجديد في الفكر الإسلامي الأربعاء 22 إبريل : "نحن بحاجة ماسة، وبنفس الدرجة، إلى تطوير الخطاب التربوي والتعليمي، وإلى ترشيد الخطاب الثقافي والفكري، وإلى مراجعة الخطاب العلمي والسياسي، وإلى تنقية الخطاب الفني والإعلامي، فنحن بحاجة ماسة أن يشهد واقع الأمة المتردي تجديداً واعياً ومدروساً للخطاب الحضاري بكل أنواعه، وربطه بمواجهة تحديات العصر، واستشراف المستقبل". وأشار إلى أن الخطاب الديني يكتسب أهمية خاصة بسبب قدسية الدين التي تميزه على أنواع الخطاب الأخرى، لكن الاجتهادات المبذولة لتجديده لا يمكن أن تؤتي ثمارها كاملة إلا بالتآزر والتعاون والتكامل مع كل جهود التنوير والإعمار في مختلف مجالات الحياة. وأوضح أن غياب الخطاب العلمي، أو ضعفه، تأصيلاً ومعاصرةً، ظاهر سلبية في ثقافتنا العربية الإسلامية التقليدية، التي تختلط فيها التصورات الشعبية بالأفكار الدينية والحقائق العلمية، ولقد تجاوزها الفكر العلمي المعاصر ضرورة حتمية من ضرورات التجديد الحضاري وبناء مجتمع المعرفة والمهارة، انطلاقاً من أهمية العلم ذاته كعنصر أساسي في حياتنا المعاصرة، بحيث لم يعد هناك أي نشاط إنساني إلا ويعتمد على العلوم وتقنياتها في تطويره والإسراع بإيقاع حركته. وأكد أنه على الخطاب الديني والخطاب العلمي التنويري، مجتمعين ومتآزرين، أن يوضحا الوظيفة الاجتماعية للعلم النافع، أولاً: في بحثه عن الحقيقة وتأملها في إطار رؤية كونية حضارية إيمانية، وثانياً: في تسخير ما يكتشفه من حقائق للتطبيق في أعمال نافعة للبشر؛ إذ أن رسالة العلم النافع لا تكتمل إلا بإعمار الحياة على الأرض، وضمان إشاعة الخير والأمن والسلام بين الناس. وأكد أن الدعوة إلى تحقيق السلام العالمي ونشر ثقافته تنطوي في حقيقتها وجوهرها على دعوة إلى إحراز التفوق في العلم والتقنية، باعتبارها المقياس الذي يحدد فرص الحلول السلمية للمشكلات القائمة بين المتصارعين. كما شدد على أن تجديد الفكر الديني في العالم الإسلامي يجب أن يهدف إلى شحذ الهمم واستنهاض العزائم، نحو فهم الإسلام، فهماً صحيحاً يساعد المسلمين على تغيير حياتهم نحو الأفضل دائماً ويمكنهم من المشاركة في حضارة العصر بنصيب يتناسب مع تاريخهم المجيد، كما ينبغي التأكيد على أهمية البعد العلمي ودوره المحوري في دعم مرتكزات الخطاب الإسلامي المعاصر، وتعميق أثره في المسلمين وغيرهم. من جانبه قال د. إسماعيل عبدالخالق الدفتار عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف: إن العلماء يجب أن يحرصوا على التواصل مع جماهير المسلمين، ولابد أن يكون الخطابُ مُثمرًا، ومُطابِقًا لمقتضى الحالِ؛ سواء المناخ العام، أو الحال التي يكونُ عليها المخاطَبون، فيُخاطَب الناس بما يَعرِفون ، وعلى قَدرِ عُقولِهم ، وذلك يَستَدعِي المواءمةَ بينَ كيفيَّةِ الخِطاب وبين الظُّروف والملابسات. وأضاف أنه يجب للوقوف على صحة الحديث التدقيق في بيان وُجوه الدلالات، وربط مَقاصِد الحديث بالمقاصد العامَّة للشريعة، وربطها بالواقع الحياتيِّ، مؤكدًا على ضرورة صياغة عناوين جديدة للمسائل المعاصِرة، وكذلك المسائل التي تَشغَلُ أفكارَ الناس وتخلط الأمور عليهم، بحيث تُذكَر تحت تلك العناوينِ الأحاديثُ التي تَشهَدُ لكلِّ عنوانٍ أو تُقيِّده، أو تردُّه. ودعا علماء الحديث إلى جمع الأحاديث التي يُوجَّه إليها الطعنُ في البخاري ومسلم على وجهِ الخصوص، وكذا الأحاديث التي خرَّجَتْها الكتبُ المعتَمَدة في مصادر الروايةِ، وبيان موقف العلماء منها، وتوضيح كيف نَفهَمُها، ثم إفادة نوعِ الحُكم الفقهي في المسألة، وتأليف رسائل عن أعلام المحدثين؛ وكيف كانت حياتهم، وماذا قدَّموا لعِلم الحديث ومَدَى نَفعِهم للأمة، وما الذي قدَّمَه العُلَماء قبل البخاري ومسلم. كما أكد أن التجديدُ في الفقه مَطلوبٌ؛ لأنَّه المنهَجُ الذي يَلتَزِمُه المكلَّف في حركته الحياتيَّة في كلِّ مجالٍ من المجالات، ولأنَّ أدوات التجديد مُتوفِّرة لدى الفقهاء؛ سواء أصول الفقه أو القواعد الفقهية، ولأنَّ دعوةَ المكلَّف إلى الالتزام تقتضي أن يَكُونَ مُطمئِنًّا إلى ما يُدعى إليه. وأشار إلى أن التفسير أخطَرُ الموضوعات؛ لأنَّ نسبةَ ما يَفهَمُه المفسِّرُ من الآيات إلى الله - عزَّ وجلَّ - قد يُؤدِّي بغير العالم المدقِّق إلى الوُقوع في ذِكر ما لا يَلِيقُ بالله - سبحانه وتعالى - ، ولمَّا كان من الضروريِّ للمسلمين أن يَفهَمُوا القُرآن ويَفقَهُوه، أقدَمَ من صحابةِ رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - فاشتغلوا بتفسير القُرآن الكريم، وقد ترَك لنا هؤلاء ومن بعدهم ثروةً علميَّةً هي أساسٌ بني عليه كثيرٌ من مُحقِّقي المفسِّرين تفاسيرَهم؛ حتى أصبح لدَيْنا تراثٌ ضخمٌ من التفاسير، وقد حرص المفسرون على الأمانة العِلميَّة والدِّينيَّة وعلى المحافظة على توجيهات الكتاب العزيز. قال عضو مجمع اللغة العربية، د.أحمد فؤاد باشا، إن الضوء يسلط على في عصرنا على تجديد الخطاب الديني فقط دون سائر أنواع الخطابات التي تحتاج هي الأخرى إلى إصلاح وتطوير وتقنية، بعد أن أصابها الخلل والضعف والتلوث. وأضاف خلال كلمته في الندوة التحضيرية لمؤتمر التجديد في الفكر الإسلامي الأربعاء 22 إبريل : "نحن بحاجة ماسة، وبنفس الدرجة، إلى تطوير الخطاب التربوي والتعليمي، وإلى ترشيد الخطاب الثقافي والفكري، وإلى مراجعة الخطاب العلمي والسياسي، وإلى تنقية الخطاب الفني والإعلامي، فنحن بحاجة ماسة أن يشهد واقع الأمة المتردي تجديداً واعياً ومدروساً للخطاب الحضاري بكل أنواعه، وربطه بمواجهة تحديات العصر، واستشراف المستقبل". وأشار إلى أن الخطاب الديني يكتسب أهمية خاصة بسبب قدسية الدين التي تميزه على أنواع الخطاب الأخرى، لكن الاجتهادات المبذولة لتجديده لا يمكن أن تؤتي ثمارها كاملة إلا بالتآزر والتعاون والتكامل مع كل جهود التنوير والإعمار في مختلف مجالات الحياة. وأوضح أن غياب الخطاب العلمي، أو ضعفه، تأصيلاً ومعاصرةً، ظاهر سلبية في ثقافتنا العربية الإسلامية التقليدية، التي تختلط فيها التصورات الشعبية بالأفكار الدينية والحقائق العلمية، ولقد تجاوزها الفكر العلمي المعاصر ضرورة حتمية من ضرورات التجديد الحضاري وبناء مجتمع المعرفة والمهارة، انطلاقاً من أهمية العلم ذاته كعنصر أساسي في حياتنا المعاصرة، بحيث لم يعد هناك أي نشاط إنساني إلا ويعتمد على العلوم وتقنياتها في تطويره والإسراع بإيقاع حركته. وأكد أنه على الخطاب الديني والخطاب العلمي التنويري، مجتمعين ومتآزرين، أن يوضحا الوظيفة الاجتماعية للعلم النافع، أولاً: في بحثه عن الحقيقة وتأملها في إطار رؤية كونية حضارية إيمانية، وثانياً: في تسخير ما يكتشفه من حقائق للتطبيق في أعمال نافعة للبشر؛ إذ أن رسالة العلم النافع لا تكتمل إلا بإعمار الحياة على الأرض، وضمان إشاعة الخير والأمن والسلام بين الناس. وأكد أن الدعوة إلى تحقيق السلام العالمي ونشر ثقافته تنطوي في حقيقتها وجوهرها على دعوة إلى إحراز التفوق في العلم والتقنية، باعتبارها المقياس الذي يحدد فرص الحلول السلمية للمشكلات القائمة بين المتصارعين. كما شدد على أن تجديد الفكر الديني في العالم الإسلامي يجب أن يهدف إلى شحذ الهمم واستنهاض العزائم، نحو فهم الإسلام، فهماً صحيحاً يساعد المسلمين على تغيير حياتهم نحو الأفضل دائماً ويمكنهم من المشاركة في حضارة العصر بنصيب يتناسب مع تاريخهم المجيد، كما ينبغي التأكيد على أهمية البعد العلمي ودوره المحوري في دعم مرتكزات الخطاب الإسلامي المعاصر، وتعميق أثره في المسلمين وغيرهم. من جانبه قال د. إسماعيل عبدالخالق الدفتار عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف: إن العلماء يجب أن يحرصوا على التواصل مع جماهير المسلمين، ولابد أن يكون الخطابُ مُثمرًا، ومُطابِقًا لمقتضى الحالِ؛ سواء المناخ العام، أو الحال التي يكونُ عليها المخاطَبون، فيُخاطَب الناس بما يَعرِفون ، وعلى قَدرِ عُقولِهم ، وذلك يَستَدعِي المواءمةَ بينَ كيفيَّةِ الخِطاب وبين الظُّروف والملابسات. وأضاف أنه يجب للوقوف على صحة الحديث التدقيق في بيان وُجوه الدلالات، وربط مَقاصِد الحديث بالمقاصد العامَّة للشريعة، وربطها بالواقع الحياتيِّ، مؤكدًا على ضرورة صياغة عناوين جديدة للمسائل المعاصِرة، وكذلك المسائل التي تَشغَلُ أفكارَ الناس وتخلط الأمور عليهم، بحيث تُذكَر تحت تلك العناوينِ الأحاديثُ التي تَشهَدُ لكلِّ عنوانٍ أو تُقيِّده، أو تردُّه. ودعا علماء الحديث إلى جمع الأحاديث التي يُوجَّه إليها الطعنُ في البخاري ومسلم على وجهِ الخصوص، وكذا الأحاديث التي خرَّجَتْها الكتبُ المعتَمَدة في مصادر الروايةِ، وبيان موقف العلماء منها، وتوضيح كيف نَفهَمُها، ثم إفادة نوعِ الحُكم الفقهي في المسألة، وتأليف رسائل عن أعلام المحدثين؛ وكيف كانت حياتهم، وماذا قدَّموا لعِلم الحديث ومَدَى نَفعِهم للأمة، وما الذي قدَّمَه العُلَماء قبل البخاري ومسلم. كما أكد أن التجديدُ في الفقه مَطلوبٌ؛ لأنَّه المنهَجُ الذي يَلتَزِمُه المكلَّف في حركته الحياتيَّة في كلِّ مجالٍ من المجالات، ولأنَّ أدوات التجديد مُتوفِّرة لدى الفقهاء؛ سواء أصول الفقه أو القواعد الفقهية، ولأنَّ دعوةَ المكلَّف إلى الالتزام تقتضي أن يَكُونَ مُطمئِنًّا إلى ما يُدعى إليه. وأشار إلى أن التفسير أخطَرُ الموضوعات؛ لأنَّ نسبةَ ما يَفهَمُه المفسِّرُ من الآيات إلى الله - عزَّ وجلَّ - قد يُؤدِّي بغير العالم المدقِّق إلى الوُقوع في ذِكر ما لا يَلِيقُ بالله - سبحانه وتعالى - ، ولمَّا كان من الضروريِّ للمسلمين أن يَفهَمُوا القُرآن ويَفقَهُوه، أقدَمَ من صحابةِ رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - فاشتغلوا بتفسير القُرآن الكريم، وقد ترَك لنا هؤلاء ومن بعدهم ثروةً علميَّةً هي أساسٌ بني عليه كثيرٌ من مُحقِّقي المفسِّرين تفاسيرَهم؛ حتى أصبح لدَيْنا تراثٌ ضخمٌ من التفاسير، وقد حرص المفسرون على الأمانة العِلميَّة والدِّينيَّة وعلى المحافظة على توجيهات الكتاب العزيز.