حداثة الرصافي: صدمة وعي أم توهم عقل؟

عد أدونيس حداثة الشاعر العراقي الرصافي حداثة منقوصة غير مكتملة، ولعل هذا الرأي منطلق من انقياد أدونيس الرؤيوي نحو ثنائية الفكر/اللغة، التي كان البنيويون قد تعاملوا معها من زاوية شعرية الازدواج كامتداد لآراء دي سوسير، الذي أكد اندماجهما كوجهي الورقة.
وقد تصور أدونيس أن الرصافي الذي استحث أدواته الداحضة المتبرمة الثورية، كان يتوجب عليه توسيع درجة التبرم لتصل إلى اللغة، كي يدحض نموذج القصيدة العمودي بوصفه نسقا لغويا معتادا، ولينتفض من ثم على الذاكرة والحاضنة الثقافية، وبهذا ستكون حداثته شعرية لا موضوعية، ولا مناص أن في هذه المطالبة بعض الإجحاف..
وعودة بسيطة إلى مؤلفات الرصافي وكتاباته النثرية ستدلنا إلى أن حداثته كانت شعرية نثرية معا، بمعنى أن ما ابتغاه الرصافي من التحديث كان شموليا، وليس حصريا يقتصر على النظم أو النثر.
وإذ تصور أدونيس أن تمسك الرصافي بالقصيدة العمودية هو الذي ولّد ما سماه صدمة الحداثة، فإننا نرى العكس، بدليل أن الرصافي كان قد شيّد على قصيدة العمود دعواته الإصلاحية، معيدا للقصيدة حيويتها بلغة بسيطة فصيحة متزنة صوتيا، وكان لهذا التوجه شأنه المهم في جذب جمهور لا تغريه إلا الذائقة المتمسكة بالمعتاد الشكلي من الشعر، ليكون هذا الجمهور وجها لوجه أمام أفكار الرصافي التحديثية، وبذلك حقق الرصافي ما ابتغاه من الترويج والإشاعية.
ولو كانت دعواته الإصلاحية تقتضي منه الخروج على التقليدية الشعرية، لأعلن لاانتمائيته للعمود الخليلي، ولتنكر للنظام الشعري، ولربما لاقت آراؤه حياة، لكن ثوريته عندذاك ستتوزع ولا تتركز وستتعدد ولا تتوحد سواء في تحررها أو في نقمتها، وهي تتخذ الشعر وسيلة لا غاية.
ولا غرو أن الولوج المحسوب النتائج هو الذي حمل الرصافي على أن يخطو خطواته الجريئة في طريق الحداثة، التي ما كان أدونيس قد اهتم إلا بجانبها الفكري متغاضيا عن انعكاس الجانب الفني عليها عن قصد أو غير قصد.
ولعل ازدواجية هذا الموقف ما بين الإشادة والمؤاخذة عند ادونيس سببه إيمانه بأن الثورة الجمالية في الشعر تتطلب زمنا شعريا متحركا يتجاوز التاريخ وينشق عن الماضي.. وأن الثقافة ليست استعادة، بل هي ابتكار، وأن هذه هي الثقافة الفعالة التي تُبدع الإنسان في ما يبدعها وتؤسسه في ما يؤسسها.
ولا غرو أن أي حداثة، سواء أكانت شعرية أم نثرية؛ فإن لها بعدين، الأول إيجابي وهو المطلوب، الذي فيه الفائدة والتغيير، حين تدفع بالذات إلى اكتساب المعرفة التي بها يتعمق الوعي بالواقع، ويزداد الالتصاق بتفاصيل ظواهره وبواطن قضاياه لتسهم بدورها في تقدم المجتمع وتغييره من الداخل.
والبعد الثاني سلبي وهو الخطير والمرير، حين يدفع الانبهار بالحداثة إلى تقطيع الصلة بالحاضر والماضي والتعالي عليهما والنظر إليهما بدونية، وهكذا تسلّم الذات للوافد التجديدي وهي عاجزة عن التغيير، كونها تلفعت بالأسلبة رداءً ورضيت بالانبهار قنوعا وبالتطلع عجزا وتوانيا، ومن ثم تحبط عزائمها عن بلوغ مراميها.
ولعل الرصافي وقع تحت طائلة البعد الأخير، فانبهر بفلسفات علمية غربية ومنها الفلسفة العقلية الديكارتية وانتهجها أهدافا لا وسائل، وهذا ما أدى به إلى الوقوع ضحية الإعاقة والضمور، مع مزيد من الارتكاس في النقض والتجني. والسؤال الذي يطرح في هذا المجال لماذا تجنب أدونيس وهو المعني بالموضوعات والمضامين التطرق إلى النقد الديني عند الرصافي، واكتفى بالنقدين السياسي والاجتماعي، ومعلوم أن الرصافي نَقَدَ المدنية الغربية والحاضر العربي ونَقَدَ الماضي العربي من الناحيتين الدينية والتاريخية.
إن ما يعزز فرضية تغافل أدونيس عن النقد الديني عند الرصافي، ما أثبته في أول هامش من هوامش الدراسة التي تضمنها كتابه المعروف «الثابت والمتحول» في جزئه الثالث، وقد اكتفى بالتلميح والإيجاز قائلا: «تميزت حياته بالجرأة في التعبير، وهاجم اجتماعيا العادات والتقاليد الدينية وغيرها، ما أدى إلى الإفتاء بتكفيره وحرق كتابه (رسائل التعليقات) وطرده من العراق ومات سنة 1945». وكان الأجدى أن يقدم للقارئ رؤية أعمق تكشف حقيقة كفر الرصافي، وسبب إحراق كتابه وعلاقة ذلك بالحداثة التي تلبست الرصافي وجعلته يخالف المعتاد وينقم على التقاليد البالية.
وأدونيس الذي عرف بمنهجيته في المناقشة والعرض والتحليل، ما كان ليمر على هذه الأمور مرورا عابرا أو يقف بدون تنقيب في المتون، وهو الذي لا يترك واردة إلا ويتمسك بها، ولا شاردة إلا ويصفها. ولعل واقع الحال كان يفترض من أدونيس اصطفافا مع الرصافي، وهو المأخوذ مثله بمهاجمة التقاليد الاجتماعية، لكن الرصافي كان أكثر من أدونيس تبرما في معالجة بعض القضايا الدينية، مقدما لها على القضايا الاجتماعية الأخرى كالمرأة والفقر والاستعمار والتاريخ، باعتبار أن هذه القضايا هي تبعات الدين، ومع ذلك فضّل أدونيس مناقشة الجانب الاجتماعي /الحضاري العام فاصلا إياه عن الجانب الديني الخاص. ولعل تغافل أدونيس عن الدخول في حداثة الرصافي الدينية وتركيزه على الحداثتين الاجتماعية والشعرية، هو انعكاس لمفهوم الحداثة الذي تبناه، والذي يعني «الصراع بين النظام القائم على السلفية والرغبة العاملة لتغيير هذا النظام».
وإذا عددنا حداثة الرصافي الشعرية حداثة صادمة، حسب أدونيس وأنه ظل مربوط الأصول بالعمود، فما بالنا بحداثته التأليفية النثرية؟ هل هي حداثة صادمة أيضا؟ أو أنها حداثة واهمة كونها لم تخلص للمنهج العقلي لا سيما بعد أن تخبطت عنده الأدوات وتباينت لديه المقاصد والأغراض، وهو يدعي السعي نحو الحقيقة؟ وتحديدا في راهن ما ظهر من مؤلفات الرصافي التي لم تكن منشورة في زمن تأليف أدونيس لكتابه «الثابت والمتحول». وأعني كتاب «الشخصية المحمدية أو حل اللغز المقدس».
فهل كان نقد الرصافي للإسلام خاضعا لمرأى استشراقي متعاطيا التشكيك بالنبوة من باب الدحض والتسفيه ليس إلا؟ أو أن شكوكه تنطلق من وازع عقلي ذاتي يفتقر إلى آليات التشكيك وموجباته، إزاء شخصية مقدسة لها دورها الإنساني العظيم؟
وفي العموم، فإن حداثة الرصافي جاءت رفضا صريحا للانغلاق على الهوية، مع رغبة متدارية في التنكر لكل ما هو تراثي، أو بدرجة أخف إعادة إنتاج الماضي بمنظار الحاضر انفتاحا على التحضر وتدعيما لمسارات التحرر. ولقد جسّد الرصافي في هذا المصنف تأثره بالفلسفة العقلية الديكارتية، معليا من شأن الوافد الفلسفي وحاطا من قيمة التراث السيري، منبهرا بتلقي المعارف الغربية واستقبال رياحها. ولقد أنجز الرصافي تأليف الكتاب عام 1933 وطبع بعد وفاته بستة عقود.. وما يهمنا من الكتاب مقدمته التي أعلن فيها الرصافي سعيه نحو الحقيقة لا التاريخ، والحقيقة عنده مطلقة، ولذلك يفتتح الكتاب بتحميد الحقيقة وتمجيدها. ولقد وجد أن التاريخ بلا حقائق وأنه زيف لا قيمة له ولا وزن ولا حساب، وذهب إلى أكثر من ذلك، حين دحض التاريخ قاطبة فقال:»أبرأ إلى الحقيقة من التاريخ، وأنا اليوم أكتب ما أكتب للحقيقة وحدها لا شريك لها عندي».
ولو كان الرصافي ظافرا بالحقيقة لما خشي من إخراج كتابه في حياته، بعد أن توقع سخط الناس عليه، وأنهم سيعلنون إلحاده وارتداده.. ويظل هاجس التحديث العقلي واقفا وراء ما عُرف به الرصافي من الجرأة في طرح الآراء الانتهاكية المتخطية للثوابت والمباالغة في التجاوز.
وكان من نتاج هذه النزعة الحداثوية تولّد نوع من التعملق الذاتي الذي سوّغ للرصافي أن ينفرد مخالفا الرأي العام متغافلا عن التجريب والملاحظة، متوهما أنه باحث أكاديمي وكاتب فريد ومؤرخ ضليع بالتاريخ الإسلامي، وفقيه متبحر في علوم العقائد والحديث والرجال وفيلسوف عرف كنه الفلسفة وهضم بنودها واشتراطاتها. وهذا كله أغراه وجعله قادرا على القفز على الثوابت وزلزلة المحظورات واختراقها والخوض فيها بلا دليل من مرجعية تخصصية أو دراسة تصنيفية، وهكذا بيت النية بالتحامل، ومن ذلك مثلا تعمده عدم الحفاوة والتبجيل في ذكر الرسول الكريم، فأينما يرد ذكر النبي عليه الصلاة والسلام في الكتاب، فانه يرد خاليا من أي عبارات تشريفية، مع أن هذه العبارات لا تضاد العلم ولا تنافي الحقيقة، لكنه التغاضي غير الموضوعي عن التبجيل والتعاطي غير الحيادي مع المقدس. ولعل صدمة حداثة الرصافي الشعرية، أقل خطورة وأذى من هول الحداثة الفلسفية، كون الأخيرة فندت أكثر مما أثبتت، وتمادت أكثر مما تحفظت، وسفهت أكثر مما وكدّت، والسبب أن الرصافي كان يقرأ ويؤول بأسلبة مفروغة الوفاض من منهجيات النقد وآلياته.. فبعض مرويات التاريخ يسفهها ثم ما يلبث أن يعاود الاستشهاد ببعضها أو يحتج بها. وما هذا إلا انكفاء وعدول، فضلا عن تطرف فكري، أهم علاماته أنه مغالبة أو مغالطة في دحض بعض المرويات أو التنكر لأسانيد بعينها، وإذا كانت نزعة الشك الديكارتية قد غلبت عليه، وصفة التعقلن والعلمنة قد تلبسته، فلماذا إذن لم يطبقها أول الأمر على الشعر العربي ويناقشه تاريخيا في قدمه ومروياته وقائليه ونقاده ومدارسه؟
ومعلوم أن طه حسين كان قد خاض غمار التشكيك في الشعر الجاهلي، فكتب وناقش ونشر، ثم لما تبين له خطأ بعض ادعاءاته عاد أدراجه نافضا عنه بعض التشكيك متراجعا عن بعض الفرضيات، لكن الرصافي أصرَّ على آرائه وهو العارف أن النتيجة ستكون قاسية، وأنه سيلقى أسوأ الجزاء لكونه قد تمادى وغالى.
ولذلك كان سعيه إلى الإقناع أكثر من سعيه إلى الحقيقة، وقد دفعه تذبذبه الفكري إلى التحامل والتحايل والمغالاة، حتى صار التباهي بالتفلسف وعدم الاكتراث للعواقب سيان عند الرصافي، وهذا ما وسم فكره بالوهم والتجني. وبذلك يمسي الرصافي أديبا أغرته الحداثة فوقع في محظوراتها، وما من ضمان لذلك بتاتاً، ما دامت الحرية ليست انعتاقا ولا انفلاتا حد التجني، كما أنها ليست انبهارا إلى درجة التطرف؛ بل هي حوارية تستلهم المنطق وتوظف العقل في مدارات من التفكير ذات بؤر يخصِّب بعضها بعضا عبر رؤى قد تبتعد عن التنميط إدراكاً، وقد تدنو من التجديد وعياً.
....
كاتبة عراقية