التنوير وحوار الثقافات

فى نوفمبر 2005 سادت فرنسا أحداث دامية فى باريس امتدت إلى عدة مدن واستمرت لمدة عشرة أيام. وقد كان المسؤولون الفرنسيون على قناعة بأن «الأيدى الخفية»، على حد تعبير وكالة رويترز للأنباء، وراء هذه الأحداث الدامية، التى قام بها المهاجرون الشبان من شمال أفريقيا، والذين يقطنون الأحياء المُهمَّشة، وتتمثل فى تجار المخدرات والداعين إلى الأصولية الإسلامية، وقد استثمر هؤلاء بؤس الشباب المسلم المتفرنس من أوضاعهم المتدنية، والذى أفضى بالمسؤولين إلى هذه القناعة أنهم ارتأوا أن ثمة تماثلاً بين «بن لادن» والأصوليين الإسلاميين فى فرنسا فى أسلوب التفكير وفى الممارسات الحياتية وفى رفض الحداثة والعلمانية والتنوير.
والمفارقة هنا أن السياسيين الفرنسيين مثل السياسيين الأمريكيين لم يتصوروا، بل لم يتخيلوا مرة واحدة، إمكان وصول الأصولية الإسلامية إلى بلادهم والتصميم على تدميرها، كما لو أن هذه الأصولية لا تشكل إلا تهديداً للبلدان التى أتى منها المهاجرون، والمفارقة هنا أيضاً أن فرنسا وأمريكا تمثلان الروح الكوكبية، التى تتميز بإزالة المسافات زمنياً ومكانياً وبنسف الحواجز والأسوار الفاصلة بين البلدان والشعوب، ومن ثَمَّ أصبحت العلاقات بين الدول والشعوب فى حالة اعتماد متبادل، فلا فاصل بين الداخل والخارج، وليس فى إمكان أحد بعد ذلك الحق قى تجاهل هذا الاعتماد المتبادل، وبالتالى لم يعد ممكناً انعزال الثقافات بعضها عن بعض، ومن أجل ذلك كله أصبح الحوار سمة العصر، فيُقال: «حوار حضارات» و«حوار أديان» و«حوار ثقافات».
وبدأت الندوات والمؤتمرات الدولية تتوزع فى أغلبها بين هذه الحوارات، إلا أننا، وبعد أن أسّسنا «الجمعية الدولية لابن رشد والتنوير» فى عام 1994 للإسهام فى رفع التناقض بين العالمين الغربى والإسلامى، بدأنا فى تحليل طبيعة الإرهاب، وانتهينا من هذا التحليل إلى الاكتفاء بحوار الثقافات، دون حوار الحضارات وحوار الأديان، وإليك المبررات:
إن الحوار أياً كان لا يشترط الإقناع أو الاقتناع بأفكار أحد المتحاورين لأن الحوار ليس مباراة بين طرفين مثل مباراة كرة القدم، حيث يؤثر كل فريق أن يكون هو الفائز، إنما الحوار تفاعل ومشاركة بحثاً عن مشروع مشترك يكون هدفه إضعاف التعصب فى الحد الأدنى وإزالته فى الحد الأقصى.
وتأسيساً على ذلك، يمكن القول إنه فى الإمكان إجراء حوار بين الثقافات، حيث التعصب الثقافى لا يرقى إلى مستوى التعصب الدينى أو التعصب الحضارى، ومعنى ذلك أن كلاً من الحوار الدينى أو الحوار الحضارى هو حوار بلا جدوى، فكل دين يتحرك فى المطلق وليس فى النسبى لأنه يعتقد أنه هو الدين الحق، أى الدين المالك للحقيقة المطلقة، وكل حضارة تتوهم أنها هى الحضارة الوحيدة التى أسّست كل ما نحن عليه من تقدم ورقى.
إلا أن الاكتفاء بحوار الثقافات لا يعنى أن النتيجة إيجابية بالضرورة، فثمة عقبات أمام هذا اللون من الحوار، وتنحصر هذه العقبات فى عقبتين، أثيرهما على هيئة سؤالين:
• ما طبيعة التنوير؟
• وهل هو مُصمَّم على نمط التنوير الأوروبى فى القرن الثامن عشر أم أنه على نمط جديد؟
التنوير هو إعمال العقل فى جرأة، وحيث إن العقل واحد عند جميع البشر فإعماله فى جرأة لا يرتبط بجنس معين أو ثقافة معينة.
والسؤال إذن: أين نحن من هذا التنوير؟
فى تقديرى أن فى مصر تيارات ثلاثة فى مواجهة التنوير: تيار يتشكك فى وجود تيار للتنوير ويرى أن مصر لم تمر بحركة تنوير حقيقية بمعنى حركة علمانية عقلانية، وتيار يحاول التوفيق بين التنوير والعقيدة الدينية، فيدعو إلى عقيدة متنورة، وتيار يزعم أن التنوير ظاهرة غربية، ولا علاقة لها بالعالم الإسلامى.
ولكى نتخذ موقفاً من هذه التيارات الثلاثة، يلزم أن تكون لنا مرجعية نلجأ إليها لمعرفة ما إذا كنا فى حاجة إلى تنوير، وإذا كنا كذلك فأى تنوير نقصد؟ وهذه المرجعية فى رأينا يوجزها د. مراد وهبة فى كتابه «ملاك الحقيقة المطلقة» على النحو التالى: أن الحضارة الإنسانية واحدة لأنها تتحرك من الفكر الأسطورى إلى الفكر العقلانى، وأن كل ثقافة تتخذ من هذه الحركة مرجعاً تحكم به على ذاتها، وما إذا كانت تتحرك فى مسار الحضارة، فإذا كانت كذلك فهى ثقافة عقلانية، وإذا لم تكن كذلك فهى ثقافة لا عقلانية، هذا مع ملاحظة أن هذا المسار إنما هو مسار متوقف على مدى تمثله لمسار الحضارة الإنسانية الواحدة، ولهذا فالنقد الذاتى لازم وضرورى، وهو لن يكون كذلك إلا إذا كان جريئاً فى نقد المحرمات الثقافية التى تعرقل التقدم والرقى.
ومن أجل ذلك كله، فإننى أرى أن المسؤولية المُلِحّة الآن، والتى يجب أن تكون النخبة المثقفة على وعى بها، هى الانشغال بالتفكير فى تأسيس علاقات جديدة بين الثقافات من جهة والحضارة فى مسارها من الأسطورة إلى العقل من جهة أخرى، ثم بعد ذلك يكون الحوار بين الثقافات، وكل ذلك يتم فى إطار التنوير الذى يقدر عليه الإنسان أياً كان موقعه المكانى والزمانى.
ولذلك فإنه من الخطأ القول إن التنوير ليس لازماً للعالم الإسلامى، إذ هو لازم حضارياً، وبغير ذلك فإن المزيد من الإرهاب فى انتظار العالم لكى يقضى عليه.