والسؤال اذن: ما معنى النسق؟ فى اللغة العربية النسق ما كان على نظام واحد من كل شئ. وفى اللغة الأجنبية النسق مركب من أجزاء وكل جزء على علاقة بالأجزاء الأخرى. والمعنى الثانى مماثل للمعنى الأول من حيث إن ثمة نظاما يؤلف بين عدة عناصر وهذه العناصر عبارة عن قيم ومعان تضمها وحدة. وقد يكون النسق مغلقاً وقد يكون مفتوحاً. النسق المغلق غير قابل للتطور. وإذا حدث تطور فإن النسق يمتنع عن التكيف معه. ومن هنا نقول إنه نسق فاسد. ومع فساده يمتنع التغيير. أما النسق المفتوح فإنه يفلت من القول عنه إنه فاسد لأنه قابل للتطور. والسؤال بعد ذلك: أى النسقين يتسق مع هذا القرن؟ إن هذا القرن محكوم بأربعة مكونات: المكون الأول هو الكونية وهى تكوين رؤية علمية عن الكون استناداً إلى الثورة العلمية والتكنولوجية، إذ أصبح فى مقدور الإنسان رؤية الكون من خلال الكون بفضل غزو الفضاء. والمكون الثانى هو الكوكبية وهى رؤية كوكب الأرض من خلال الكون فيبدو وكأنه وحدة بلا تقسيمات. والمكون الثالث هو الاعتماد المتبادل بين الشعوب الأمر الذى يمتنع معه القول بالهويات المنغلقة. والمكون الرابع هو الإبداع ووظيفته رفع التناقضات السابقة وذلك بالكشف عن حلول جديدة. وأنا أنتقى من هذه المكونات المكون الرابع وهو الإبداع وأدخله فى التعليم. لماذا؟ لأن نسق التعليم القائم يستند إلى ثقافة الذاكرة التى تتمركز حول التراث، ومن ثم تكون مهمة المعلم تلقين الطالب حقائق التراث دون نقد وتكون مهمة الطالب بعد ذلك حفظ هذه الحقائق. ومن هنا يكون الامتحان اختباراً لقدرة الطالب على استدعاء ما تلقنه وحفظه. ومن أجل تدعيم قدرة الطالب على التذكر بزغت ظاهرتان: الدروس الخصوصية والغش، والعلاقة بينهما علاقة عضوية. فمهمة المعلم فى الدروس الخصوصية مزدوجة، إذ هى أولاً عبارة عن تحويل مادة الكتاب المقرر إلى بنود موجزة يقال للطالب إنها أجوبة مفترض ورودها فى الامتحان. ثم هى ثانياً عبارة عن تدريب الطالب على استدعائها فى الامتحان. وإذا خانته الذاكرة فى الامتحان كان عليه معالجة هذه الخيانة بالاستعانة بذاكرة طالب مجاور. وهذه الاستعانة يقال عنها إنها غش. وإذا تعذر هذا النوع من الغش استعان الطالب بأدوات تكنولوجية معاصرة. وإذا تعذر هذا وذاك استعان بمن يسرب له الامتحان من المنبع. وتأسيساً على ذلك كله يمكن القول إن الغش هو أعلى مراحل ثقافة الذاكرة. فإذا أردنا التخلص من الغش كان لزاماً علينا توظيف ثقافة الذاكرة لمصلحة ثقافة الإبداع خاصة أن الكومبيوتر الآن يقوم مقام الذاكرة البشرية. وإذا كان ذلك كذلك فما الداعى للتلقين والحفظ والتذكر، بل ما الداعى للامتحان؟ يلزمنا إذن نسق تعليم مغاير هو نسق التعليم بالإبداع. إلا أن هذا النسق ينطوى على أربعة تناقضات. التناقض الأول قائم بين انفجار المعرفة وانفجار السكان. فانفجار المعرفة نقلة كيفية بينما انفجار السكان نقلة كمية. وهنا يثار سؤالان: ماذا نعلَم على ضوء انفجار المعرفة؟ وكيف نعلم على ضوء انفجار السكان؟ وهنا ثمة مفارقة وهى أننا نقول عن انفجار المعرفة إنه نقلة كيفية والسؤال عنه كمى. ونقول عن انفجار السكان إنه نقلة كمية والسؤال عنه كيفى. والتناقض الثانى قائم على تداخل العلوم فى هذا الزمان فى حين أن تدريس هذه العلوم ذاتها محصور فى التخصص الدقيق لكل منها. والتناقض الثالث يكمن فى القسمة الثنائية بين التربويين والأكاديميين. والنتيجة الحتمية من هذه القسمة أن التربويين ليسوا أكاديميين فهل معنى ذلك أن التربية ليست علماً من العلوم الأكاديمية وبالتالى يلزم أن تكون تابعة لهذه العلوم وملحقة بها، الأمر الذى يترتب عليه إلغاء الأقسام التربوية والحاقها بأقسام العلوم الأكاديمية؟ يبقى التناقض الرابع وهو أنه على ضوء مبدأ اللاتعين أو اللايقين فى الفيزياء النووية هل تظل العلاقة قائمة بين المعرفة والحقيقة أم بين المعرفة والتغيير؟ هذه هى التناقضات الأربعة ورفعها يمكن أن يكون إرهاصاً لتأسيس النسق التعليمى المغاير. بيد أن هذا التأسيس المغاير ليس بالأمر الميسور ذلك أن البنية التعليمية متداخلة مع نسق ثقافى مملوء بمحرمات ثقافية. ونخلص من ذلك إلى أن التأسيس المغاير يستلزم تغيير الثقافة تغييراً جذرياً. إلا أن هذا التغيير الجذرى هو من شأن النخبة المثقفة. والسؤال إذن: هل لدى هذه النخبة وعى بضرورة هذا النوع من التغيير؟ وأزيد الأمر إيضاحاً بكتاب صدر فى عام 2000 وعنوانه «الثقافة فى الصدارة». جاء فى الصفحة الأولى منه أن ثمة تقريراً اقتصادياً عن غاناوكوريا الجنوبية فى الفترة من 1960 إلى 1990. كانتا متخلفتين سوياً فى عام 1960 لكن بعد ثلاثين عاماً أصبحت كوريا الجنوبية دولة صناعية عملاقة بينما غانا ظلت متخلفة. والسؤال إذن: لماذا تقدمت كوريا الجنوبية وبقيت غانا متخلفة؟ بسبب تغيير النسق الثقافى فى كوريا الجنوبية وعدم تغييره فى غانا والسؤال إذن:أين مصر من كوريا الجنوبية ومن غانا؟ أظن أن مصر أقرب إلى الثانية منها إلى الأولى لأنها محكومة بثقافة التخلف بفضل تحكم الأصوليات الدينية التى تستند إلى إبطال إعمال العقل فى النص الدينى، أى إبطال التأويل. والسؤال إذن: كيف يمكن التحرر من هذه الأصوليات الدينية ؟ بتجديد الخطاب الدينى فى الحد الأدنى وبثورة دينية فى الحد الأقصى أو بثورة ثقافية تضم الحدين الأدنى والأقصى وتتجاوزهما إلى تغيير بنية العقل من أفول حادث له إلى سلطان لازم له ومنه إلى تأسيس سلطان الإبداع. والسؤال فى نهاية المطاف: ما هى الإجراءات العملية اللازمة لتحقيق نسق تعليمى مغاير يستند إلى سلطان الإبداع ؟ هذا السؤال موجه إلى المسئولين عن التعليم. لمزيد من مقالات مراد وهبة;