إرادة أمة... كيف تُصهر الروح في بوتقة الدولة

في عالمنا الحديث، حيث تتشابك المصائر، وتتقاطع دروب الأمم: لا يعلو صوتٌ فوق صوت الحقيقة القاسية؛ إن لكل أمة قدرا يبدو محتوما، كأنه نُقش على جبينها، منذ الأزل.
قدر، تنسجه خيوط ثلاثة. جغرافيا قاسية، تلقي بظلالها على الأرض. وتاريخٌ مثقلٌ بالندوب، يهمس في أذن الحاضر. وثقافة عتيقة تسري في العروق كسريان الدم؛ تحدد الخطى وترسم الحدود.
ومن دفتر الأيام الذي طالعناه: رأينا كيف استسلمت أمم لهذا القدر، فغرقت في مآسيها أو تاهت في فخاخها التي لا فكاك منها. لكن، في زاوية من هذا العالم، على ضفاف أنهار الشرق... قامت أمم، تمردت على قدرها، ولم تكتفِ بقراءة ما كُتب لها، بل أمسكت بالقلم لتخط بنفسها سطورا جديدة، في حكاية البشرية.
إنها قصة "الدولة التنموية". تلك التي لم تكن مجرد نظام حكم، أو مجموعة سياسات اقتصادية: بل كانت إرادة متجسدة، وعقيدة أمة، ومشروعا لصهر الروح القومية في بوتقة واحدة. هي الحكاية التي تجيب على السؤال الأبدي: كيف ينتصر الإنسان على الثالوث الجبار؛ المؤسسات الموروثة، والجغرافيا الصماء، والثقافة
الراكدة؟ وكيف تُخلق منظومة قيم جديدة، قادرة على قطر أمة بأكملها من وهدة اليأس إلى قمة المجد؟
ولكن، خلف بريق المعجزة وأرقام النمو، يكمن سؤال أعمق وأكثر إيلامًا: ما هو الثمن الذي دُفع من طمأنينة الروح وسكينة النفس؟ فالتنمية الحقة لا تقاس بارتفاع المباني فحسب، بل بصحة النفوس التي تقطنها.
-----
مصارعة الأقدار: ترويض الجغرافيا والتاريخ والثقافة
لم تولد تلك المعجزات في فراغ؛ بل نبتت من رحم المعاناة، في صراع مرير مع أقدار ثلاثة. لقد أثبتت هذه التجارب، أن الجغرافيا والثقافة ليستا حكماً نهائيًا؛ بل هما مجرد ظروف يمكن للإرادة الإنسانية المنظمة أن تتجاوزها أو تعيد تشكيلها.
أولاً: قهر الجغرافيا بالإرادة. كانت سنغافورة جزيرة صغيرة، قذفت بها أمواج السياسة لتواجه مصيرها وحيدة؛ بلا أرضٍ تزرعها أو ثروةٍ تستخرجها. كانت الجغرافيا تقول كلمتها الأخيرة: الموت جوعا أو الذوبان في محيط مضطرب. لكن الإرادة قالت كلمة أخرى.
لقد حولت الدولة التنموية هذا العقم الجغرافي إلى ميزةٍ استراتيجية. لم تعد سنغافورة جزيرة معزولة، بل
أصبحت عقدة وصلٍ عالمية، وميناء لا تغيب عنه سفن التجارة، وواحة قانون وأمان تجذب رؤوس الأموال من كل حدب وصوب. وحين شحت المياه، لم تستسلم للعطش، بل ابتكرت مصادر بديلة، من تكرير مياه الصرف الصحي إلى تحلية مياه البحر وحصاد مياه الأمطار، ساعية نحو الاكتفاء الذاتي. وحين ضاقت الأرض، اتجهت إلى الزراعة العمودية والتكنولوجيا المتقدمة؛ لتأمين 30% من غذائها محليا، بحلول عام 2030.
لقد أثبتت، أن الإنسان حين يملك الرؤية، يستطيع أن يحفر في الصخر مجرى نهر، وأن يحول قطعة اليابسة القاحلة، إلى مركز مالي عالمي نابض بالحياة.
ثانياً: كسر قيد التاريخ ببناء المؤسسة. أما كوريا الجنوبية: فكانت أطلالا خلفتها حربٌ ضروس، ومجتمعا أنهكته عقود من التبعية والفقر. كان التاريخ قد حكم عليها بالبقاء في ذيل الأمم. لكن الدولة التنموية، بقيادة رجال أشداء، ك "بارك تشونغ هي"، رفضت هذا الحكم.
لقد أدركوا أن الانتصار على الماضي، لا يكون بالشكوى منه، بل بهدم مؤسساته العاجزة، وبناء أخرى قادرة. فكانت البيروقراطية الجديدة، هي الأداة التي نحتوا بها المستقبل؛ جهاز إداري كفؤ، قائم على الجدارة لا المحسوبية، يضم نخبة من التكنوقراط، الذين لا يدينون
بالولاء إلا لمشروع النهضة.
لقد تم إنشاء "مجلس التخطيط الاقتصادي" (EPB)، كعقل مدبر للدولة، يمتلك سلطة وضع الخطط وتخصيص الميزانيات وجذب رأس المال الأجنبي، ليصبح المحرك الرئيسي لسياسات التنمية القوية. هذه الدولة، لم تترك الاقتصاد لأهواء السوق المتقلبة، بل أمسكت بزمامه بقوة، ووجهت القروض، ورعت صناعاتها الناشئة، ودفعت بأبطالها الوطنيين لغزو أسواق العالم. لقد كانت مؤسسة الدولة، هي القاطرة الجبارة التي سحبت الأمة من حطام التاريخ.
ثالثاً: تطويع الثقافة لخدمة المشروع. في شرق آسيا، كانت الكونفوشيوسية تسري في وجدان الناس منذ آلاف السنين. فلسفة تقدس الجماعة على الفرد، وتحترم السلطة، وتضع البر والواجب فوق الربح الشخصي. في أزمنة أخرى، ربما كانت هذه القيم عائقاً أمام الحداثة، كما اعتقدت النخبة الصينية نفسها لفترةٍ من الزمن. لكن الدولة التنموية الذكية، لم تحارب هذا الموروث، بل احتضنته وأعادت توظيفه.
لقد حولت قيم الولاء للأسرة والعشيرة إلى ولاء للدولة ومشروعها القومي. وحولت احترام سلطة الأب إلى احترام سلطة الدولة المخططة. وحولت السعي
الكونفوشيوسي للمعرفة والتطور الشخصي إلى طاقة هائلة للاستثمار في التعليم والتدريب. وهكذا، أصبحت الثقافة القديمة وقودا للمحرك الجديد، بدلا من أن تكون مكابح تعيقه.
-----
كيمياء الروح: منظومة القيم الجديدة وثمنها النفسي
إن أي نهضة حقيقية، ليست مجرد أرقام في الميزانيات أو ارتفاع في الصادرات، بل هي قبل كل شيء: تحول في الروح، وولادة لمنظومة قيم جديدة، تصبح هي الضمير الجمعي للأمة. وقد نجحت الدولة التنموية في غرس منظومة قيمٍ فريدة، كانت هي سر الخلطة في كيمياء النجاح، ولكن هذه الخلطة، حملت في طياتها بذرة المعاناة النفسية.
الجدارة فوق كل اعتبار: كان المبدأ الأول الذي قامت عليه هذه الدول، هو "الاستحقاقراطية" (Meritocracy). لقد أعلن "لي كوان يو"، منذ اليوم الأول، أن بناء حكومة جيدة يبدأ بتسليم المسؤولية لأشخاص جيدين وأكفاء. لم يعد الانتماء العرقي أو الطبقي أو السياسي هو المعيار، بل الكفاءة والقدرة على الإنجاز.
لقد تحولت الدولة، من خلال هيئات مثل "لجنة الخدمة العامة" (PSC)، إلى مصنعٍ للمواهب، يكتشف أفضل العقول ويزود بها شرايين الخدمة المدنية والقطاع العام، عبر نظام فعال للمنح الدراسية.
البراغماتية العملية: تحررت هذه القيادات من أغلال الأيديولوجيات النظرية. كان "لي كوان يو" يطبق اختباراً واحداً على كل فكرة أو مشروع: "هل ينفعنا أم لا؟". لقد تجنبوا السياسات الشعبوية، التي تداعب أحلام الجماهير على المدى القصير، وركزوا على التدابير العملية طويلة الأجل، التي تبني اقتصادا حقيقيا. كانت الواقعية هي بوصلتهم، والنتائج الملموسة هي غايتهم.
الانضباط وروح التضحية: لم تكن النهضة نزهة في حديقة، بل كانت مسيرة شاقة تطلبت تضحيات جسام. لقد فهم الناس، أن عليهم أن يضحوا بجزء من حرياتهم الفردية، في مقابل الرخاء الجماعي والأمن القومي.
كانت "القبضة الحديدية" التي حكم بها هؤلاء القادة، ضروريةً لفرض النظام، ومحاربة الفساد، وتوجيه طاقة المجتمع بأكمله نحو هدفٍ واحد، وهو البناء.
الوحدة الوطنية والمصير المشترك: في مجتمعات متعددة الأعراق والأديان، مثل سنغافورة، كان بناء هوية وطنية جامعة، هو التحدي الأكبر. لقد عملت الدولة
بوعي على صهر هذه المكونات المتباينة في بوتقة واحدة؛ ليس بمحو خصوصياتها، بل بتأكيد أن الولاء الأول هو للدولة السنغافورية. لقد أصبحت فكرة "المصير المشترك"، هي اللاصق الذي يربط بين الجميع، ويجعل من التضحية من أجل الوطن، قيمة عليا.
ولتحقيق ذلك، تم استخدام سياسات جريئة، مثل "سياسة التكامل العرقي" في الإسكان العام، والتي تحدد نسباً عرقية في كل مبنى وحي، لمنع تشكل الغيتوهات العرقية، وتعزيز التفاعل اليومي بين الأعراق المختلفة.
ولكن خلف هذه الواجهة اللامعة من الإنجاز، كانت هناك فاتورة تُدفع في صمت. ففي كوريا الجنوبية، تحولت منظومة القيم التي قادت المعجزة إلى سجنٍ نفسي. ثقافة "بالي بالي" (عجّل عجّل) التي كانت محركاً للإنتاجية، أصبحت سوطاً يجلد الأرواح، ويخلق مجتمعاً لاهثاً لا يعرف الراحة. لقد أدت المنافسة الشرسة في التعليم والعمل، والتركيز المفرط على المظهر الخارجي، كمقياس للنجاح، إلى إرهاق نفسي هائل، ومعدلات اكتئاب وانتحار، هي من بين الأعلى في العالم المتقدم.
لقد كانت الدولة مهندسة هذا السباق المحموم، لكنها أغفلت لعقودٍ طويلة، بناء محطاتٍ لراحة المتسابقين، فكانت الصحة النفسية، هي الضحية الصامتة للمعجزة
الاقتصادية.
أما سنغافورة، فقد اتبعت طريقا مختلفا. فالدولة التي صممت كل شيء، من الإسكان إلى الأعراق، أدركت أن الاستقرار الاجتماعي، لا يكتمل إلا باستقرار النفوس.
لم تكن الصحة النفسية قضية فردية، بل جزءا من الأمن القومي. فمنذ أيامها الأولى، بعد الاستقلال، بدأت الدولة في بناء نظام للرعاية النفسية، تطور من "مصحٍ للمجانين" في العهد الاستعماري، إلى "معهد الصحة العقلية" (IMH) الحديث؛ وهو مؤسسة شاملة تدمج الرعاية النفسية في نسيج الدولة.
لقد تم دمج الخدمات النفسية في الشرطة، وفي الخدمة المدنية، وفي أنظمة الاستجابة للكوارث. إنها دولة أبوية، ترى في الرفاه النفسي لمواطنيها، ركيزةً أساسية للنظام والإنتاجية؛ فالهندسة الاجتماعية في سنغافورة، لم تقتصر على بناء العمارات، بل امتدت إلى محاولة بناء الطمأنينة.
-----
هندسة الأمة: أدوات غرس القيم
لم تكن هذه القيم لتترسخ في النفوس، لولا عملية "هندسة ثقافية" واعية وممنهجة، قادتها الدولة بأدواتٍ
حاسمة، كان أهمها على الإطلاق: التعليم، والإعلام، والتعبئة الوطنية.
لقد أدركت سنغافورة، منذ لحظة ميلادها، أنها لا تملك سوى مورد واحد: الإنسان السنغافوري. ومن هنا، تحول النظام التعليمي إلى أداة استراتيجية لبناء الأمة. لم تكن مهمة المدرسة مجرد تلقين المعارف، بل كانت "تشكيل مستقبل الأمة عن طريق بناء الإنسان".
لقد صُممت المناهج لغرس قيم النزاهة، والانسجام الاجتماعي، والمسؤولية تجاه المجتمع، والتفكير النقدي والإبداعي. كان الهدف هو تخريج أجيالٍ تؤمن بهوية سنغافورة الواحدة، وتملك المهارات اللازمة للمنافسة في الاقتصاد العالمي. لقد كان الكفاح من أجل النجاح الاقتصادي، كما قالت الصحف السنغافورية: "يُخاض داخل قاعات الدراسة، أكثر منه في سوق العمل".
وفي كوريا الجنوبية، لم يقتصر الأمر على التعليم النظامي، بل امتد إلى حملات التعبئة الوطنية الشاملة. كانت حركة "القرية الجديدة" (Saemaul Undong)، التي أطلقها الرئيس بارك في السبعينيات، مثالاً فريداً على قدرة الدولة، على الوصول إلى وجدان الناس، في أبعد القرى. لم تكن مجرد مشاريع لتحسين البنية التحتية، بل كانت حركة "للتنوير الروحي"، تهدف إلى
غرس قيم "الاجتهاد، والاعتماد على الذات، والتعاون".
لقد علّمت الناس ألا ينتظروا العون من الدولة، بل أن يبادروا بأنفسهم، وأن "الله يساعد الذين يساعدون أنفسهم"، كما كان الرئيس بارك يردد دائماً. وتم استخدام وسائل الإعلام التي تسيطر عليها الدولة، كأداة للدعاية؛ فكانت أغاني الحركة وأفلامها تُبث عبر الإذاعة والتلفزيون، ليل نهار، لتصبح جزءاً من اللاوعي الجمعي للأمة.
وهكذا، في حارات الشرق البعيدة، كُتبت فصول جديدة في ملحمة الإنسان. فصولٌ تحكي كيف أن الأمم، حين تمتلك الإرادة، تستطيع أن تتحدى أقدارها. إن قصة الدولة التنموية، ليست مجرد درس في الاقتصاد، بل هي شهادة على أن الروح القومية لا تورث، بل تُصنع صنعاً في أتون التحدي. وأن القيم الحقيقية لا تُستورد، بل تُغرس غرساً في تربة الأمة، بجهد أجيالٍ وعرقها ودمائها.
ويبقى السؤال يتردد في أزقة التاريخ: هل كان هذا طريقاً لا بد منه؟ وهل الثمن الذي دُفع من الحرية، ومن سكينة الروح، كان ضريبةً واجبةً للعبور من العالم الثالث إلى الأول؟ سؤالٌ، يتركه الزمن معلقاً، كشاهدٍ على عظمة الإنجاز وقسوته في آن واحد.