تعرضنا في المقال السابق لعلاقة جمال عبد الناصر بقضية الحرية الدينية.. خاصة في علاقته بأقباط مصر كمرحلة مهمة من تاريخ مصر. وقد رصدنا أيضاً للعديد من الأمثلة التي تؤكد علي متانة العلاقة بين الرئيس الراحل جمال عبد الناصر والبابا الراحل كيرلس السادس.. كعلاقة مباشرة لا يدخلها وسطاء ولا تدخلها حساسيات، وذلك في ظل وجود مشروع قومي للجميع، وفي ظل التركيز علي الخطاب السياسي الوطني وتأكيده، وليس الخطاب الديني. ولقد آثرت كتابة هذا المقال بعد أن رصدت العديد من الأفكار والأسئلة التي طرحها الحضور في ندوة كنت أتحدث فيها منذ عدة أيام عن عبد الناصر والأقباط. وهي أفكار تستحق تناولها لأهميتها. وعلي سبيل المثال: - لماذا لا يوجد دور للأقباط في مجلس قيادة الثورة وفي ثورة يوليو1952؟. - هل كرس عبد الناصر (الطائفية).. خاصة حينما بني جامعة الأزهر وأنشأ إذاعة القرآن الكريم؟. - إن دعم جمال عبد الناصر للأقباط في بناء الكاتدرائية قد جاء من أوقاف الأقباط التي أممها؟. - هل كان جمال عبد الناصر إخوانياً؟. وهي أسئلة تحتاج للتوقف أمامها والإجابة عليها لكي لا تختلط الأوراق. 1 دور الأقباط في الثورة: حقاً لم يكن للأقباط دور مذكور في الثورة. وربما يعود هذا بشكل أساسي لندرة وجود ضباط أقباط في هذه المرحلة سواء في الشرطة أو في الجيش. كما أن الأقباط في هذه المرحلة كانوا متداخلين في العديد من الأعمال الخاصة. وفي اعتقادي، أنه حتي لو كان هناك وجود قبطي في الجيش.. لكانوا قد آثروا عدم الانضمام لتنظيم الضباط الأحرار. وهم بهذا الشكل يتناسقوا مع نشأتهم وتربيتهم التي تتجنب إلي حد بعيد التمرد والثورة أو العصيان. وإذا كنا نعتب علي ثورة يوليو لعدم وجود أقباط فيها. فإن الثورة في الوقت نفسه لم تكن ضد الأقباط، ولم تكن مع إقصاء الأقباط واستبعادهم. غير إن ندرة الوجود القبطي في الجيش كان لها الأثر الأكبر في عدم وجودهم في الثورة. 2 عبد الناصر لم يكن (طائفياً).. بالطبع، لم يكرس جمال عبد الناصر الطائفية حينما بني جامعة الأزهر وأنشأ إذاعة القرآن الكريم. لأن جمال عبد الناصر في توجهاته السياسية كان يهتم بالعديد من الدوائر السياسية، بداية من الدائرة العربية، ومروراً بالدائرة الإسلامية، وصولاً لدائرة عدم الانحياز. بالإضافة إلي الدائرة الرابعة (المسيحية المصرية)، وهي الدائرة التي لم تكتمل. علي هذا النحو، فإن بناء جامعة الأزهر وإنشاء إذاعة القرآن الكريم لم تكن سوي وسيلة من أهم وسائل جمال عبد الناصر للوصول إلي الدول العربية والأفريقية والأسيوية. ومن قبلها ترسيخ الدور الديني للجامع الأزهر الشريف. وأعتقد أن جامعة الأزهر في هذا الشأن قد نجحت في أن تجعل كل دارس من دول العالم هو سفير لمصر ومساند أو داعم لسياستها الخارجية. ولا أظن بأي حال من الأحوال، أن جمال عبد الناصر عندما قرر بناء جامعة الأزهر.. كان يقصد بها أي بعد طائفي؛ بقدر ما كان يقصد البعد الثقافي والمعرفي في التأثير في دول العالم. وليس معني أن هناك تحفظ أو سلبية ما في دور جامعة الأزهر الآن في المجتمع المصري؛ أن نحمله لجمال عبد الناصر. 3 - جمال عبد الناصر والأوقاف القبطية: يردد البعض أن دعم الرئيس جمال عبد الناصر لبناء الكاتدرائية قد جاء من أوقاف الأقباط التي أممها. وهو قول يحتاج للمراجعة في إطار فهم طبيعة شخص جمال عبد الناصر من جانب، وتوجهاته السياسية من جانب آخر. لقد دعم جمال عبد الناصر كما ذكرنا في المقال السابق - مادياً ومعنوياً بناء أكبر كاتدرائية في الشرق الأوسط وإفريقيا لتكون مركزاً للمسيحية الأرثوذكسية، ومقراً للبابا القبطي.. القطب الموازي دينياً للمسيحية الغربية (الفاتيكان) والأقدم تاريخياً منها. وقد كان من الممكن أن لا يقدم أي دعم أو مساندة.. لأنه لم يؤمم للأقباط فقط، بل طال التأميم جميع المصريين. وبالتالي، لم يكن جمال عبد الناصر ملزم بدعم بناء الكاتدرائية.. لولا وعيه بأهمية الدور الذي يمكن أن تقوم به الكنيسة القبطية كواحدة من أقدم وأعرق كنائس العالم، بالإضافة لكونها من أكبر الكنائس العربية والأفريقية. 4 لم يكن جمال عبد الناصر إخوانياً.. هل كان جمال عبد الناصر إخوانياً؟. سؤال طرحه أحد حضور الندوة، وعندما استفسرت منه عن الأسباب التي دعته لقول ذلك، قال تأسيسه لجامعة الأزهر. وقد آثرت توضيح بعض المعلومات عن هذا الشأن من خلال الرجوع لتاريخ جمال عبد الناصر قبل ثورة يوليو.. حينما استطاع أن يتعرف عن قرب من كل التيارات السياسية في مصر، فقد مر علي الغالبية العظمي من التيارات سواء كانت يسارية أو دينية (جماعة الأخوان المسلمين) غير انه لم ينتم لأي منهما. ودليل ذلك أنه قد اختلف مع كل التيارات تقريباً لدرجة أن وصل في نهاية المطاف لتأسيس تيار أطلق عليه بعض المحللين السياسيين فيما بعد مصطلح (الناصرية). وهو اتجاه يحمل توجهات القومية العربية. وبعد، ستظل مرحلة جمال عبد الناصر محلا للاتفاق والاختلاف حول العديد من توجهاتها وقراراتها. غير إن الاجتهاد في تفسير بعض الأحداث سيظل هو المنطق الأساسي في تفسير تاريخنا في ظل افتقادنا لمنهج علمي منظم في حفظ تراثنا السياسي.. بحيث كتب علينا أن نقرأ الكثير من تاريخنا بأقلام غربية أجنبية غير مصرية.
