سجالات فلسفية تكشف مسؤولية المسرح كضمير إنساني في ثالث أيام «التجريبي» (صور)

شهد اليوم الثالث من فعاليات مهرجان القاهرة الدولي للمسرح التجريبي في دورته الثانية والثلاثين، برئاسة الدكتور سامح مهران، إقامة جلسة بعنوان «المسرح والذكاء الاصطناعي»، والتي أقيمت ضمن محور «المسرح وما بعد العوالمة»، شارك فيها كل من د. ألبرت لانج من «ألمانيا»؟ وتوماس ايرمر من «ألمانيا» تروستن جوست من «ألمانيا»، وأدار الجلسة د. خالد أمين.
د. خالد أمين: المسرح كان على مر العصور ميدانا تُجسد فيه المخاوف
وفي البداية، استهل د. خالد أمين حديثه قائلا: «لقد شهد السجال الفكري الراهن حول الذكاء الاصطناعي تحولاً مفصلياً جراء صرخة التحذير المدوّية التي أطلقها أحد آبائه المؤسسين، جيفري هينتون، ففي خطابه الذي ألقاه عند تسلمه جائزة نوبل لعام 2024، لم يقتصر تحذيره على إشكالية الخوارزميات المعيبة والبيانات المتحيزة، بل تجاوزه إلى التنبيه من خطر وجودي يتمخض عن استحداث "كائنات رقمية تفوقنا ذكاء"، تقود مسار تطورها حساباتُ الربح التجارية لا مقتضياتُ الأمان الحضاري».
وأضاف «أمين»، إن هذا التنبيه الخطير يرتقي بسجالنا من أفقه التقني، المتعلق بتطبيقات السينوغرافيا والدراماتورجيا، ليضعه في قلب الرسالة التاريخية للمسرح: بوصفه مختبرًا تُستحضَر فيه أعتى مخاوف البشرية وتُشرَّح معضلاتُها الأخلاقية الكبرى. ذلك أن المسرح كان على مر العصور ميداناً تُجسَّد فيه المخاوف، وتُساءَل فيه الغطرسة البشرية، وتُواجَه فيه أشباحُ ما هو لا-إنساني. وعليه، ونحن نتأمل مستقبلاً توضع فيه الفاعلية الإنسانية على المحك، ما هي المسؤولية التاريخية الجسيمة الملقاة على عائق المسرح – ليس فقط كمستثمر لتقنيات الذكاء الاصطناعي، بل كضمير للأمة ومرآةٍ نقدية لها في تشكيل الوعي الدرامي بمآلات هذا الصراع على السلطة. قبل دوات الأوان وإسدال الستار؟
تروستن جوست: المسرح قادر على تحويل خوارزميات الذكاء الاصطناعي من كيانات خفية إلى ظواهر ملموسة
واستهل الحديث تروستن جوست، الأستاذ بجامعة برلين الحرة، ورقة بحثية بعنوان «المشاهدة الخوارزمية: التنظير، التحليل، وتجسيد شروط التجربة الخوارزمية» قائلا: «شهدت دراسات الخوارزميات النقدية «CAS» في السنوات الأخيرة تحولا واضحا من التركيز على مقاربات ساكنة وجوهرية للخوارزميات، إلى تحليلات عملية وحساسة للسياق لطريقة عملها وظهورها. أحد أهم أهداف هذا التحول هو نقد استعارة "الصندوق الأسود"، التي لا تعبّر فقط عن حدود معرفية، بل تضع الخوارزميات ككيانات مغلقة ومستقلة وثابتة، مما يوجه البحث دائما نحو الداخل المخفي ويعيق المقاربات التي تدرس كيف تظهر الخوارزميات في الممارسة عبر أبعاد اجتماعية ومادية وزمنية، ورغم أن هذا الإطار أثمر نقاشات مهمة حول الشفافية والمساءلة، إلا أنه في الوقت نفسه يضيق زاوية النظر ويعزل الخوارزمية عن سياقاتها الاجتماعي والتقنية».
في المقابل، يتنامى توجه جديد داخل هذه الدراسات يرى أن الخوارزميات ليست مجرد أدوات أو مصنوعات، بل ظواهر علاقية، سياقية، وعملية. وبالتالي، يتحول السؤال المركزي من: «ما هي الخوارزمية في ذاتها؟» إلى: «متى وكيف تظهر الخوارزمية في التجربة الحية». ومن هذا المنظور، تصبح الخوارزمية حدثا متغيرا يظهر ويتجسد عبر تفاعل النشاط البشري، العمليات التقنية، الواجهات، تدفقات البيانات، والأصداء الاجتماعية.
وأضاف جوست: «أن الفيلسوف أنطوني لونغو يقدم هذا المنظور في مقاله «كيف تظهر خوارزميات وسائل التواصل الاجتماعي؟» (2025)، ويقترح فهمها كظواهر جينية بالمعنى الفينومينولوجي الهوسرلي، أي دراسة كيفية تشكّل التجربة زمنيا عبر تفاعل الماضي والحاضر والمستقبل المتوقع. فالحياة اليومية تكشف الخوارزميات عبر لحظات شعورية متتابعة تتضمن أيضًا أشكالًا من الخفاء والتأجيل والالتباس».
وتابع، انطلاقا من هذا، يقترح البحث مفهوم «المشاهدة الخوارزمية» كإطار يحدد الشروط البنيوية التي تجعل التجربة الخوارزمية ممكنة. هذه المشاهدة لا تعني المراقبة فقط، بل هي مشاركة جسدية-عاطفية، انعكاسية، وثقافية، تتحقق زمنيًا ضمن ترتيبات اجتماعية وتقنية، وتشكل دورا تأسيسيا في ظهور العمليات الخوارزمية كتجربة معاشة. وتشمل المشاركة هنا كلا من التفاعل النشط وأشكال التلقي السلبي، مثل الانتظار أو التركيز أو الامتناع عن الفعل. ومن خلال هذه الممارسة المجسدة، يصبح« الانكشاف الجيني» للعملية الخوارزمية قابلاً لأن يُعاش ويُختبر.
واسترسل تورستن، أما عن مفهوم «المشاهدة الخوارزمية» فيمكن أن يحقق ثلاث نقاط أساسية أولا: توضيح شروط التجربة الخوارزمية حيث يساعد هذا المفهوم في الكشف عن الشروط التي تجعل التجربة الخوارزمية ممكنة، وعرضها كتكوين يمكن ملاحظته ودراسته. هذه الشروط تشمل مثلاً الترابط الزمني بين المستخدم والنظام، وكذلك العلاقة العملية-الجسدية مع الواجهات، والتي تحدد كيف تظهر الخوارزميات في التجربة اليومية.
وثانيا: خدمة دراسات الفنون الأدائية؛ حيث يوفر المفهوم إطارا تحليليا ولغة جديدة لفهم كيف تجعل العروض الفنية المعاصرة الخوارزميات ملموسة وقابلة للتجربة.
موضحاً أن هذا يفتح المجال لتحليلات أدق للعروض ويساعد الفنانين على استخدام هذه الشروط وتشكيلها فنيا لتوسيع نطاق التجربة. ثالثا: قابلية الانتقال الثقافي، حيث يكشف المفهوم كيف يمكن للممارسات الجسدية وأساليب المشاركة المرتبطة بالتفاعل مع الأنظمة الخوارزمية أن تنتقل إلى مجالات أخرى من الحياة اليومية، حتى تلك غير الرقمية. ما يعني أن أنماط التركيز، التوقع، والانخراط التي تفرضها الخوارزميات يمكن أن تُعاد صياغتها واستخدامها في سياقات ثقافية أوسع.
أما عن دور المسرح والفنون الأدائية فأشار قائلا: «انطلاقاً من هذا، لا يكتفي المسرح والفنون الأدائية باستخدام الوسائط الخوارزمية أو الذكاء الاصطناعي كأدوات، بل يمكن أن يتعاملا معها بوصفها عمليات علاقية وزمنية وأدائية. أي أن ظهورها يعتمد على التفاعل بين التقنية والبشر، تمامًا كما يعتمد العرض المسرحي على التفاعل بين الممثل والجمهور».
أخيرا، هذا يجعل من المشاهدة الخوارزمية مجالا جماليا يمكن للفنانين العمل من خلاله، بتغيير وتكثيف هذه الشروط لجعل العمليات الخوارزمية أكثر وضوحًا كتجربة معاشة. وهنا تصبح الفنون الأدائية ممارسة معرفية بحد ذاتها، لا تكتفي بالنقد النظري، بل تنتج فهما جديدا عبر تجربة حسية ومشتركة.
توماس إيرمر: الذكاء الاصطناعي يتجاوز الإبداع ليمتد إلى تنظيم العمل المسرحي وإدارته وتسويقه
فيما قال الكاتب توماس ايرمر حول الذكاء الاصطناعي والمسرح في ألمانيا قائلا: «إنه رغم وجود بعض التجارب السابقة التي استخدمت الذكاء الاصطناعي في كتابة النصوص المسرحية – بعد جائحة كورونا التي شكّلت فرصة للبحث في هذا المجال – إلا أن النقاش الجاد حول تطبيقات الذكاء الاصطناعي في المسرح لم يبدأ إلا مؤخراً. وقد أصبح واضحا الآن أن الذكاء الاصطناعي لن يقتصر على الجانب الإبداعي فقط، بل سيمتد ليشمل تنظيم العمل المسرحي، إدارته، وتسويقه أيضا».
وأضاف «ايرمر»، وعلى الرغم من أن المسرح الألماني معروف بانفتاحه التقليدي على التقنيات الحديثة «كما حدث مع إدخال الفيديو إلى العروض المسرحية»، إلا أن الذكاء الاصطناعي قد يُواجه قدراً أكبر من الشك والتحفظ، خصوصاً عندما يُستخدم في الجوانب الفنية التي تتعلق بالإبداع الأصيل والملكية الفكرية.
واسترسل، مع ذلك، بدأت تظهر بعض التجارب الفعلية، مثل عرض Futur4 من إنتاج فرقة Rimini Protocol، الذي يُعد من أوائل المحاولات المسرحية في هذا السياق. كما أن النقاش الفلسفي حول الأسس الجديدة التي قد تُبنى عليها العملية الإبداعية في المستقبل بدأ يأخذ حيزًا من الاهتمام في ألمانيا.
ألبرت لانج: المسرح مختبر دائم للتفكير في التطورات الاجتماعية والتكنولوجية*
وشارك ألبرت لانج أستاذ الأنظمة التكنولوجية في التصميم، ورئيس البرنامج البحثي النموذجي المشترك بين جامعتي UdK و TUبرلين، والمتخصص في التصميم والحوسبة، بالورقة البحثية: «الحدثية، والتجسيد، والجماعية: ما الذي يمكن أن يتعلمه البحث التكنولوجي من الأداء؟»
ينطلق البحث من حقيقة أن المسرح كان دائما مختبراً ومساحة للتفكير في التطورات الاجتماعية والتكنولوجية. ويرى أن الأداء المسرحي قادر على تقديم رؤى ونماذج ومقاربات عملية مفيدة للبحث التكنولوجي المعاصر.
فمن خلال تبني النظرة الأدائية، يمكن فهم التقنيات مثل الذكاء الاصطناعي ليس كأدوات محايدة أو أجهزة جامدة، بل كممارسات حدثية، متجسدة، وجماعية، حيث تصبح بنيتها الداخلية، وبُناها التحتية المخفية، وأبعادها الاجتماعية والسياسية واضحة وقابلة للنقاش.
وأضاف لانج، يُظهر البحث هذا الجانب العملي من خلال دراسات حالة من الممارسة الجديدة في الفن والتكنولوجيا، حيث تُنظم لقاءات مسرحية بين البشر والخوارزميات والروبوتات تكسر التوقعات المعتادة وتفتح المجال لحوار جماعي ونقدي حول الذكاء الاصطناعي.
وتابع، فتاريخ المسرح يرينا أن العلاقة بالتكنولوجيا تغيرت لان تلك الآلات تضيف سحرا في المسرحية. فالعرض حدث يوجد في لحظة حدوثه ويعتمد على التوازن بين الفعل ورد الفعل مايحدد تجربة المشاهدين التي تعتمد على اللحظية، فيمكن استخدامه في سياق الذكاء الاصطناعي. التقدم التكنولوجي له علاقة بالتطور وعلينا وضع التكنولوجيا وتطورها في دوائر محددة ونرى كيف أن عدد من المؤديين والمنظمات قد تقع تحت الفحص.
العرض يضع الجسد في المنتصف هذا يعني انه ليس وليد الصدفة فماذا لو كان العرض يستخدم التكنولوجيا في ثقافة خياله نتعامل معه كشيء غير واقعي فهو ليس مجرد كود بل خدمة لها سياسة تعامل، تقع تحت مسميات الشفافية وهنا تحدث الكابيتالية في عالم البيانات.
أخيرًا أتحدث عن التعاون لان المسرح عمل تعاوني، وهذا نفسه في الذكاء الاصطناعي طريقة عمله تأتي من تعاون، وقد شارك في إعداد الورقة كل من المؤلفون المشاركون: جوني بكس-بونجرس، ناني غوتييريز، ألبرت لانج، أليساندرو ماك-نيلي، والأستاذ الدكتور مارك بفاف.