العلم والثقافة والوطن

ثلاثى معرفى فى أدوات التعبير. يأخذ البعض العلم. فالعلم مؤثر على الأمد الطويل من خلال الجمعيات العلمية وتأسيس المعاهد العلمية ومراكز البحث العلمى وممارسة التجارب العلمية المحلية والدولية. فالبحث العلمى ليس مقصورا على أحد، على شعب أو عقلية أو حضارة. واستطاع العلم فى الغرب أن يكون بديلا عن المعارف الكلية المسبقة فى الكنيسة أو فى العقائد أو فى التقاليد أو فى التراث عموما. وأثرى المعارف الجزئية بمناهج سميت فيما بعد مناهج علمية تاريخية لجمع المعلومات الخالية من الأساطير والخرافات الكلية والتحقق من صدقها. ثم حدث رد الفعل عليها بالمنهج البنيوى الذى حاول قراءة ما وراء الأجزاء. وهو قانون الجدل على مستوى العقل إلى مستوى المادة. فالكلاسيكية تتلوها الرومانسية تتلوها الكلاسيكية الجديدة. والعقلانية، تتلوها التجريدية، تتلوها العقلانية الجديدة. ثم أتت مناهج تحليلية لتجزئة المعارف تتلوها التجريدية، تتلوها العقلانية الجديدة. فالبنية ضد التاريخ ولكن التاريخ كاشف لها. ويتولد عن هذه المناهج منهج الأثر والتأثر والمنهج المقارن محل قضية التشابه فى الظواهر بين الحضارات المختلفة بدلا من اعتبار كل حضارة مستقلة، مبدعة بذاتها. وفى مقابل ذلك المنهج الإسقاطى الذى يبين حدود الموضوعية العلمية ومدى تدخل ذات الباحث فيها. وبالرغم من مميزات العلم يظل محصورا بين العلماء. تمارسه طبقة صغيرة من المجتمع فى الجامعات والمعاهد ومراكز البحث العلمى. لا يفهمه إلا الخاصة. له لغته الرياضية أو الرمزية. وينطبق فى دائرة ضيقة، يؤثر فى المجتمع عن طريق تحويله إلى تكنولوجيا وفوائد علمية فى المواصلات والاتصالات. ويظل العلماء ذوى عقلية علمية مغلقة. وتظل عقلية الشعب فى خرافتها، إذا لم يتحول العلم إلى ثقافة عامة وإلى ثقافة وطنية بحيث يصبح العلم ثقافة للعامة وليس فقط للخاصة.
وبعدما يصبح العلم ثقافة شعبية للعامة تتحول هذه الثقافة إلى ثقافة عقلية تجريبية، خالية قدر الإمكان من الخرافة والخزعبلات. فيتحول العلم إلى ثقافة شعبية، وتصبح الثقافة العامة ثقافة علمية. على الأقل تقوم على العلاقة بين العلة والمعلول، والأسباب المادية للظواهر. والثقافة العلمية ضد الثقافة المتعالية التى تفسر الظواهر بعلل مجهولة. وعلى أساس هذه الثقافة الشعبية العلمية تقوم المؤسسات والنظم وتسن القوانين. فالعقل جزء من الحياة العامة وعليها يستند. ويعلم الشعب أن هناك مصدرا آخر للمعرفة غير الموروثات، وأن هناك معارف ضرورية يقينية. وفى هذه الحالة يكون المجتمع مجتمعا علميا، وثقافته ثقافة علمية. وهو مجتمع الأمن والاستقرار، والتوازن والعقلانية فى توزيع الدخل وتحصيل الأجر وتحديد الحد الأدنى والحد الأعلى للأجور.
ثم تتحول الثقافة الشعبية إلى ثقافة وطنية، ثقافة ملتزمة بقضايا وطن العالِم. فكما أن العلم بلا ثقافة تعالم وانعزالية كذلك الثقافة بلا وطن ثقافة فارغة، كلام فى كلام. ومن ثم التزام الثقافة بقضايا الوطن تكوّن ثقافة وطنية. ويكون الثلاثى، العلم والثقافة والوطن، ثلاثية لا تفترق. العلم يؤصل. والثقافة تبعث. والوطن يحيا. وتعبر الثقافة الوطنية عن نفسها بالشعر والرواية والمسرحية. وهى الفنون القادرة على التعبير وليس فقط على المتعة.
هذا الثلاثى يضمن الحراك الاجتماعى، إذ يقوم على العلم فهو أساسه الأول. ويقوم على الثقافة العلمية التى تقوم على العلم من ناحية وعلى الوطن من ناحية أخرى. وقد قامت معظم الثورات على هذا الثلاثى. تحول العلماء إلى ثوار. فهم منظروها من أعلى إلى أسفل. وتحول قادتها الشعبيون إلى منظرين لها من أسفل إلى أعلى. وجسدها الطبقة الوسطى تجمع بين الاثنين.
وهنا تتجنب الثقافة عزلة العلماء، والتمييز بين الخاصة والعامة. ويضطر العالم إلى أن يحول علمه إلى ثقافة وأن يحول نفسه من عالم إلى مثقف. ويتحول العلم إلى ثقافة علمية. فتتخلص الثقافة من كل أوهامها. وتصبح علما واسع الأداء، رحب الآفاق.
فإذا تحول العالم إلى مثقف وخاطب جمهور المثقفين الأوسع، وطبق مناهجه العلمية فى تحليل الأوضاع الثقافية فإنه يخرج من دائرة العلماء الأضيق إلى دائرة المثقفين الأوسع والخطاب العلمى الثقافى. وقد حاول بعض العلماء ذلك مثل أوبنهيمر فى «الفلسفة والطبيعة» وأينشتاين فى «كيف أرى العالم؟».
فإذا تحول العالم المثقف إلى عالم مثقف وطنى فإنه يصبح نشطا سياسيا. يحقق العلم ليس فقط فى الثقافة وحدها بل فى الثقافة والسياسة. فالوطن هو الغاية القصوى للعلم والثقافة. والسياسة هى المصب النهائى للعلم والثقافة والتى تسمى أيديولوجيا. وهنا يصبح للعلم بعدان: الثقافة والسياسة. كما تصبح للثقافة بعدان: العلم والسياسة. وتصبح للسياسة بعدان: العلم والثقافة تجنبا لعزلة العلماء. ولا يقبل مبرر واحد لعزلة العلماء ولا لعزلة الثقافة. فالعالم عالم فى مجتمع. والثقافة ثقافة مجتمع. والسياسة سياسة اجتماعية. والمجتمع كله جزء من حركة التاريخ. ولا أحد يسبق الآخر. والعيب فى المجتمعات النامية أن يظل العلماء على هامش المجتمع بدعوى البعد عن السياسة أو أن يظلوا مثقفين دون أن يتحولوا إلى سياسيين. والعيب فى المجتمعات النامية أيضا أن يتحول النشطاء السياسيون إلى علماء وهم لم يتكونوا بعد، وأن تظل الطبقة المثقفة المتوسطة بلا حراك.