وعاد زمن الشعر

منذ عدة سنوات انتشر شعار «زمن الرواية» كالنار فى الهشيم، ودائما ما تختتم الجملة التى يرد فيها هذا الشعار بشعار آخر يحمل نبرة الأسى «رغم أن الشعر ديوان العرب». تناقش النقاد بشكل عام فى أسباب طغيان جنس الرواية والسرد، وتعددت الأسباب التى تفسر الظاهرة، والتى لا تتلاءم المساحة هنا ولا السياق مع ذكرها.
إلا أن الظرفين السياسى والاجتماعى كانا أحد الأسباب الرئيسية التى تناولها النقاد فى تفسير الظاهرة. فالرواية تحتمل من الحكى ما تحتمله القصيدة، والواقع لا يتحمل ترميز وصور الشعر بقدر ما هو متعطش لسرديات تتناول أبعاده المتشابكة والمتداخلة والمتناقضة فى أغلب الأحوال.
ولكن فى خضم متابعة صعود واختفاء الأجناس الأدبية لاحظت أن الشعر يعود للظهور على الساحة الثقافية بشدة فى لحظات الأزمات. وما أقصده بالظهور فى الساحة هو أن الشعر يتحول فورًا إلى وسيلة تعبير وأداة تواصل مع الآخر فى لحظة صعبة مؤلمة، كمأساة غزة على سبيل المثال.
فى تصاعد الحصار على غزة عاد الشعر للتواجد كأفضل طريقة للتعبير وكأحد أهم الأشكال الفنية الثقافية التى تبث رسائل التضامن، وظهر ذلك أيضا فى كم الرسائل الإلكترونية التى تتضامن مع المقاومة عبر الشعر، وذلك إما عن طريق استعادة قصائد كتبت من قبل شعراء بارزين أو رحلوا، أو عن طريق تأليف قصائد جديدة.
 وفى نفس الوقت، أقيمت عدة احتفاليات للتضامن مع المقاومة فى غزة، وكانت كلها معتمدة على الشعر فى المقام الأول ويليه الغناء «والشعر فى حد ذاته لون من ألوان الغناء».
قد يبدو هذا للأغلبية العظمى إحدى العلامات الإيجابية، ربما يكون الأمر هكذا بشكل ما.إلا أنه كلما ازداد توظيف الشعر فى المناسبات الوطنية وسياقات الأزمة بشكل مباشر ساورنى القلق على تحول الذائقة الشعرية بالتدريج، وأخشى من انتهاء الأمر بقصائد ليست إلا جملاً مرصوصة تشبه البيانات السياسية.
 فالشعر الذى يلقى فى المناسبات يسعى لانتزاع إعجاب الجمهور ويهدف إلى إلهاب حماسته، وهو ما يتأتى عن طريق التعبير المباشر الذى يتخلى عن تقنيات الصورة الشعرية، وينصب كل هدفه على التقريظ الواضح أو الهجاء القاسى أو التفاخر بمآثر وبطولات لرفع الروح المعنوية.
فى كل هذه المباشرة الصريحة يفقد الشعر أحد أهم خصائصه، أى إمكانية فتح آفاق فكرية ونفسية جديدة عبر طرح صور شعرية غير مألوفة.
 كانت هذه الخاصية هى التى تؤرق الشاعر الأيرلندى ويليام بتلر ييتس فى نهاية القرن التاسع عشر وبدايات العشرين. فقد كانت أيرلندا ترزح تحت نير الاحتلال الإنجليزى، وكان ييتس هو الصوت الشعرى الأبرز والأكثر شهرة آنذاك، بوصفه أعاد إحياء الثقافة الأيرلندية «وتعرف باسم الكلتية» فى أشعاره. وعندما وقعت الانتفاضة الأيرلندية الشهيرة عام 1916 وراح ضحيتها العديد من المناضلين الأيرلنديين «تم إعدامهم فى ميدان عام دون محاكمة».
كان الجميع يتوقع من ييتس الكتابة بشكل مباشر عما حدث تخليدا لذكرى هؤلاء الأبطال، إلا أنه لم يفعل. وبعد عدة سنوات كتب واحدة من أجمل قصائده بعنوان «1916» جاء فيها البيت الشهير عنه، «لقد ولد جمال مريع»، فى إشارة إلى أحداث الانتفاضة. ولم يقع ييتس فى فخ المباشرة والتفخيم والتعظيم، وهو ما خلد شعره وأعلى من قيمته الفنية حتى إنه لا يمكن تناول الشعر الإنجليزى دون ذكر اسم ييتس.
وفى معظم مراسلاته مع أصدقائه كان ييتس مهموما بتلك القضية، أعنى خوفه من وقوع الشعر فى براثن المناسبات، وهو ما يفقد الشعر بالتالى استقلاليته وفى بعض الأحيان مصداقيته. فكان همه الأوحد هو العثور على التقنيات التى تسمح للشعر بإحياء الثقافة الأيرلندية وبتسجيل التاريخ دون اللجوء إلى المباشرة التسجيلية.
 ويفسر هذا الموقف السبب الذى يشجع الكثير من الباحثين والنقاد على مقارنة ييتس بالشاعر الفلسطينى محمود درويش. هل يمكن لشعر هذه الأيام أن ينجو كما نجا شعر هؤلاء الشعراء العظام فى أحلك اللحظات التى كانت تحتاج إلى المباشرة؟