المسرح العربي ونقد خطاب التأصيل

جاء حكم من ذهبوا إلي أن العرب لم يعرفوا فن المسرح‏,‏ إلا بعد دخوله علي يد مارون النقاش‏1847‏ م‏,‏ أشد تسرعا واندفاعا ممن أرادوا إثبات وجود هذا الفن في تراثنا العربي‏.‏ أوضحنا في مقال سابق أن المسرح ليس اختراعا إغريقيا‏,‏ وأن معظم شعوب العالم‏,‏ قد عرفت نظائره علي نحو أو آخر‏,‏ وقد انقسم من عالجوا هذه القضية النظرية من النقاد والباحثين المسرحيين إلي فريقين‏;‏ فريق رأي أن العرب عرفوا مظاهر مسرحية‏,‏ أو بذورا‏,‏ أو إرهاصات‏...‏ إلي آخر تلك الأسماء التي تفتقد الحسم‏,‏ وذلك دون أن يقدم هؤلاء مفهوما نظريا مختلفا عن المسرح بصفته نوعا‏,‏ بل إن من عالج منهم مسألة النوع المسرحي قبل الحكم علي وجود المسرح العربي من عدمه في تراثنا وموروثنا العربيين رجع في استشهاداته‏,‏ وتعريفاته‏,‏ وبنيته المفهومية إلي خطاب نظري أوروبي النشأة والبناء‏,‏ قام علي معاينة واقع مسرحي في بيئة ثقافية مختلفة بنائيا عن بيئة ثقافتنا العربية‏,‏ وانقسم هذا الفريق إلي قسمين‏,‏ الأول اهتم بقضية معرفة العرب لفن الدراما‏,‏ باحثا عنها في نصوص تراثية‏,‏ أو ميثولوجية‏,‏ وتعامل القسم الثاني مع ظاهرة العرض مباشرة‏,‏ بصرف النظر عن وجود نص درامي يسبقه‏,‏ ولن نعدم من خلطوا بين الحكمين‏,‏ بحيث أصبح وجود الدراما في نص من نصوصنا التراثية‏,‏ دليلا علي معرفة العرب لفن المسرح‏!‏
أما الفريق الآخر الذي ذهب إلي أن العرب لم يعرفوا فن المسرح‏,‏ إلا بعد دخوله علي يد مارون النقاش‏1847‏ م‏,‏ فقد استندت أحكامه علي تجليات النوع المسرحي بمفهومه الجمالي الغربي‏,‏ وما يظن أنها أصوله‏,‏ مع إسقاط المفاهيم الحديثة التي بلغت أعلي أطوار نضوجها الفني‏,‏ وانتشارها‏,‏ عند الحكم النوعي علي نظائر المسرح العربي الموجودة في تراثنا وموروثنا العربيين‏,‏ دون الانتباه إلي أن غياب كلمة مسرح بمعناها الفني عن معجمنا الأدبي‏_‏ إلا حديثا‏-‏ لا يعني غياب ما تدل عليه هذه الكلمة في الواقع‏.‏
وأقتبس هنا من محمد يوسف نجم في واحد من أهم كتبه‏,‏ وأكثرها ذيوعا وتأثيرا‏,‏ اقتباسا دالا علي منهج هذا الفريق الرافض لوجود مسرح عربي سابق علي مسرحية مارون النقاش‏1847‏ م‏,‏ يقول نجم‏'‏ إذا أردنا الحديث عن المسرح بوصفه فنا له أصوله وآدابه‏,‏ علينا أن نسقط من حديثنا ألوان الملاهي الشعبية التي قد تحوي مشابهات مع هذا الفن ولكنها تختلف عنه اختلافا جذريا‏,‏ إذ لابد من التحديد الدقيق‏,‏ والذي يهيئ لنا تميز هذا الفن عن غيره من ألوان التسلية الشعبية‏',‏ ولم يقدم الباحث في طول كتابه وعرضه هذا التحديد الدقيق الذي نستطيع به‏-‏ علي مستوي النوع‏-‏ إقامة التمييز الذي أشار إليه‏!‏
يثير هذا الحكم القاطع عددا من الأسئلة التي يصعب غض الطرف عنها أهمها‏:‏ ما الحدود التي يصح بها الانتساب إلي هذا الفن في رأي نجم‏,‏ هل هي حدود المسرح الإغريقي التي هشمها عدد كبير من الاتجاهات الفنية فيما بعد‏,‏ واختلف معها عدد أكبر‏,‏ وأثبت آخرون أن هناك عددا كبيرا من فنون الأداء العالمية التي لم تخضع لجماليات المسرح الغربي رغم انتمائها إلي المسرح وفق ما نجده في تقاليد المسرح الهندي‏,‏ والكوري‏,‏ والياباني‏...‏إلخ‏!‏ ألا يحق لنا أن نسأل لم أسقط الباحث‏-‏ بجرة قلم‏-‏ ألوان الملاهي الشعبية العربية‏,‏ وقد أشار إلي تشابه بعضها مع الفن المسرحي في بداية عبارته‏,‏ ثم أشار إلي اختلافها اختلافا كبيرا في نهاية عبارته‏,‏ من دون أن يحدد هذا أو يؤسس لذاك‏!‏ ألم تكن نظائر المسرح في أشكاله الغربية الأولي شعبية مثل الديثرام‏,‏ عربة ثسبس‏...‏إلخ‏.‏
علي النحو ذاته يقدم محمد مصطفي بدوي حكمه في هذه المسألة في كتابه المنشور باللغة الإنجليزية‏(‏ الدراما العربية الحديثة‏)‏ يقول بدوي‏'‏ إنه من الحقائق الراسخة أن الدراما العربية الحديثة قد استعيرت من الغرب علي نحو فردي عن طريق مارون النقاش في لبنان عام‏'1847',‏ ويعقوب صنوع في مصر‏'1870'.‏ أكان أول دخول للدراما‏_‏ في الوطن العربي‏-‏ علي يد مارون النقاش حقا؟ أم عرف العرب الدراما في كثير من نصوصهم الكلاسية وأدبهم الشعبي؟ أم كان قصد بدوي بالدراما‏-‏ في عبارته تلك‏-‏ النصوص المعدة للتمثيل فحسب؟ ولم يغض بدوي الطرف عن أن الدراما تدخل في فنون عديدة غير المسرح؟ وهو مثال آخر عن فساد منطق الحكم‏.‏
ويذهب إلي الرأي ذاته عبد الرحمن ياغي قائلا‏'‏ والحق أن الدارسين الجادين في هذا المجال قد أجمعوا علي أن الجهود المسرحية في هذا الإطار‏,‏ وعلي هذا النحو الذي ظهرت فيه في البلاد العربية‏,‏ كانت جديدة كل الجدة‏,‏ بل لم تجاوز النصف الأول من القرن التاسع عشر إلي الوراء بكثير‏!'‏ ويضيف أنه‏'‏ في ظل هذه المناقشات‏,‏ نستطيع أن نطوي الصفحات التي قيل فيها ما قيل حول أهمية خيال الظل وأهمية الأراجوز‏,‏ وأهمية صندوق الدنيا‏,‏ ونتقدم بجرأة نحو مسارب الجهود المباشرة التي شقها رواد المسرح العربي منذ النصف الأول من القرن التاسع عشر‏'‏ ولم يذكر لنا الباحث‏,‏ لم استثني أكثر من أربعة عشر شكلا من شكول الأداء الفني‏,‏ أشرنا إليها في مقالنا السابق‏,‏ لها حضورها القوي والمؤثر في ثقافتنا‏,‏ وتحتاج إلي مناقشة علمية دقيقة لحسم انتمائها من عدمه إلي المسرح‏.‏
وتري حياة جاسم محمد‏'‏ أن ما وجد في تراثنا من ظواهر قد تضم بعض العناصر المسرحية ليس مسرحا‏!'‏ ثم تسأل‏'‏ لماذا نصر اليوم علي مسرحة ما لم يكن مسرحا؟ وعلي بعث مسرح عربي جديد من مسرح عربي قديم لم يوجد أصلا‏'!‏ تري‏,‏ هل يمكننا قبول هذا الحكم النقدي السهل الجامع المانع هكذا‏!‏ دون أن نسأل الباحثة عن مفهومها عن النوع المسرحي الذي يبرر لها هذا النفي بكل هذا اليسر والثقة‏!‏
ويذهب محمد مسكين إلي أن من رأي من النقاد في هذه النصوص أو المظاهر مسرحا عربيا‏,‏ لا يعدو أن يكون في حقيقته نوعا من التبرير‏,‏ مؤكدا أن المسرح نما وترعرع خارج التربة الأصلية للتاريخ العربي‏(...)‏ وأن جل الدراسات التي حاولت التأريخ للمسرح العربي قد سقطت في هوس البحث عن الغائب‏,‏ وحين لم تجده‏,‏ بحثت عن ظلاله‏(...)‏ وأن هذه الدراسات‏(...)‏ لم تبحث عن تاريخ للمسرح العربي إلا بهدف الاحتماء‏,‏ وأن هذا التاريخ هو تاريخ عاطفي لا يعبر عن منطلقات واقعية عقلانية‏'...‏إلخ‏.‏ وهو حكم يبدو في مظهره منهجيا وجادا‏,‏ رغم مايحمله في نتيجته من فساد‏,‏ بل إن هذا الكلام لا يزيد علي محض رطانة‏,‏ كونه غير مسبوق بتأسيس‏,‏ أو قائم علي استدلال‏..‏
لقد طرحت هنا قصدا عددا من آراء منظرين‏,‏ وباحثين مسرحيين أنكروا وجود مسرح عربي في تراثنا‏,‏ وموروثنا العربيين‏,‏ لأعيد طرح ما أسقطته هذه الأحكام من أسئلة‏,‏ ولأوضح أن جزءا مهما من الخطاب النقدي الذي شكك في معرفة العرب لفن المسرح في تراثنا وموروثنا الممتدين‏,‏ قد قام علي منظور النقد الغربي للعمل المسرحي‏,‏ فتعامل مع أصل النوع‏_‏ أو ما يظن أنه كذلك‏-‏ بصفته النوع ذاته‏,‏ الأمر الذي جعل عددا من جهود الباحثين النقدية‏-‏ عند تناولها للفنون الأدائية لشعوب لم تعرف المسرح في شكله الأوروبي‏-‏ شديدة الميل إلي التعامل مع هذه الأعمال بوصفها أعمالا بدائية تخلو من الوحدة‏,‏ وتفتقر إلي النظام‏,‏ ولايقبل الرأي العلمي صحة انتمائها إلي النوع المسرحي‏!‏ وللحديث بقية‏.‏
المزيد من مقالات د. علاء عبدالهادى