نظرية المؤامرة والعقل السلفى

لا تستحق مقولة المؤامرة وصف النظرية بالمعنى العلمى الدقيق، لأن النظرية بناء معرفى له مقدماته ونتائجه المنطقية، وكذلك طرق الاستدلال التى يتم من خلالها الانتقال من المقدمات إلى النتائج
كما أن النظرية العلمية لابد أن يكون لها قدرة تفسيرية عامة تنصب على مجموعة ظواهر متجانسة، والأخطر من ذلك أنها تبقى قابلة للتكذيب حال ثبت عجزها عن تفسير ظواهر جديدة مشابهة، أو تراجعت قدرتها على تفسير ظواهر كانت قادرة على تفسيرها، فما يقبل التكذيب، بحسب فيلسوف العلم الأشهر كارل بوبر، هو ما يقبل التصديق أيضا، ومن ثم تتوافر له مشروعية الانتماء إلى ما يمكن تسميته ب «العلم».
وعلى الرغم من ذلك، فإن مقولة المؤامرة قد تجاوزت مستوى النظرية بكثير لدى التيار التقليدي/ السلفي، المؤسس لعقل الإسلام السياسي، وصارت أقرب لنموذج إرشادى أو منظور تفسيري، أصبح معه العالم الغربي، على تنوعات دوله ونظمه وثقافاته، بل وتعاركها أحيانا، كلا مصمتا يتم اختزاله فى المسيحية. وفى المقابل أصبح عالمنا العربى الإسلامى كلا مصمتا، تم اختزال تنوعاته العرقية والجغرافية والثقافية الممتدة من الشرق الأقصى حتى الغرب الأوسط، فى العقيدة الدينية، حتى صرنا هنا أمام عراك دينى واضح القسمات بين المسيحية والإسلام.
وهكذا يمكن القول أن نظرية (المؤامرة) ليست سوى الاستخلاص النهائى لمفهوم الهوية المغلقة، فمادام الآخر غريبا على الذات بالضرورة، فإن كل محاولة يبذلها هذا الآخر للتفاعل مع الذات أو التأثير فيها لابد أن تكون عملا معاديا لها، يهدف إلى إيذائها والنيل منها وإذ لا يسعى إلى التأثير ولا يقدر عليه سوى الأقوياء، القابعين فى قلب مراكز التأثير والنفوذ العالمي، يصبح العالم الغربى المسيحي، الذى احتل موقعا مركزيا فى الجغرافيا السياسية والحضارية للعالم الحديث، هو المتآمر الأبدي. وفى المقابل، يصبح التقليدي/ السلفي، هو الأكثر استبطانا لنظرية المؤامرة، حيث يؤسس هذا التيار فهمه للعالم على رؤية ثقافية ترفض الحداثة نظريا وإن تعاملت مع وسائلها وأدواتها نفعيا، الأمر الذى يجعل موقفه المناوئ للغرب من أفق حضارى شامل، يبرر لديه فكرة المؤامرة المطلقة. ولعل باحثا جادا لا يستطع إنكار أن ثمة مؤامرات قد وقعت فى التاريخ، ولكنه فى المقابل لا يسمح لنفسه باختصار حركة التاريخ كله فى مؤامرة كبري، متعاميا عن سياقاتها التاريخية، ودوافعها الثقافية، ومحفزاتها الاستراتيجية، وجميعها مركبات تصبغ تلك الحركة بالعقلانية وتنال من تفسيراتها التآمرية.
فإذا ما حاولنا البحث عن تفسير لهيمنة المنظور التآمرى على مستوى أعمق من السطح السياسي/ الاستراتيجي، ربما وجدنا جذرا علميا/ فلسفيا، يتمثل فى غياب مفهوم (السببية) عن المنهجية العلمية لدى الثقافة الإسلامية، كما تمت صياغتها فى العصر الوسيط، إذ تظل المقومات الأساسية لهذه البنية الموروثة هى الملهمة للتيار التقليدى / السلفى حتى الآن؛ ذلك أن غياب مفهوم «السببية» إنما يعنى إلغاء العلاقة الديناميكية والمباشرة بين العلة والمعلول، سواء على صعيد الظواهر الطبيعية أو الإنسانية، حيث الأسباب الكامنة فى هذه الظواهر نفسها ليست هى المحركة لتفاعلاتها، ومن ثم يصعب اكتشاف منطق هذه التفاعلات وصياغته على نحو مجرد موضوعى وعقلاني، بعد فحص هذه الظواهر نفسها من داخلها تأسيساً لعمومية وتجريبية القانون العلمي. وفى المقابل ينفتح الباب على رؤى ميتافيزيقية أو أسطورية تخضع هذه التفاعلات إلى إرادة خارجية عنها وقوى خارقة للعادة وللطبيعة على السواء.
وفى اللحظة التاريخية التى نعيشها وبكل إحباطاتها كان ممكناً لعقل الإسلام السياسى أن يربط عميقا بين خبرات مختلفة كالحملات الصليبية، والاستعمار الغربي، والهجمة الصهيونية، والتحيز الأمريكي، ليمنح تلك النظرية عمقها التاريخي، وأن يستحضرها فى اللاشعور الثقافى لديه وكأنها عملية تاريخية واحدة، ممتدة وغير منفصلة، تتعالى على الترتيب التاريخى للعصور، وكذلك على الشروط الموضوعية للفعل والتأثير، وأن يعيد تفسيرها على نحو يعطيها دلالة خاصة شبه (سحرية)، فهذه التحيزات لا يمكن أن تكون معقولة أو مفهومة فى أى سياق سوى المؤامرة الكونية على الشرع الإسلامى من قبل عالم مسيحى لا ينسى قط كونه صليبيا، أى تبشيريا، حيث يجلس قادته ليحيكوها فى ظلمة الليل قبل أن يقوموا بتنفيذها فى نهار اليوم التالى بتأييد ساحق من شعوبهم ودعم من كنائسهم.
وهكذا تبلغ عملية التنميط ذروتها، فلا يصير الغرب مفهوما كليا فقط، يتم التعالى على تناقضاته السياسية والجغرافية والقومية، بل يصير تكوينا لا تاريخيا، جامدا وساكنا، إذ يتجاهل العقل السلفى تلك الحالة العلمانية المهيمنة على الغرب نفسه منذ قرون، وكذلك الصراعات التى لا تتوقف داخله بين التيارات المادية والروحية، أو بين التيارات الإنسانية، ونقيضتها العنصرية، ليتم حشر الجميع فى زاوية ضيقة كعالم (صليبي)، يتم اتهامه بأمرين جد متناقضين: أولهما هو مسيحيته ومن ثم نزعته التبشيرية. وثانيهما هو علمانيته المتطرفة ونزعته الإلحادية ومن ثم يتم اختزال المركب الشامل من الدوافع الثقافية والسياسية والاستراتيجية التى صاغت الذكاء التاريخى لعالمنا، والتى تثير التناقضات والصراعات بين الأمم والدول إلى عامل وحيد بسيط، أبدى وحتمي، هو العداء الديني، أو الرغبة العميقة (القديمة) فى اقتلاع الإسلام من جذوره العربية بل يمعن هذا التيار، لدى أكثر تجلياته تطرفاً، فى صياغة تناقض وجودى مع الغرب الذى يلتبس لديه بصورة الشيطان التى أنتجتها المخيلة الدينية للشر المحيط بعقيدة الخلق التوحيدية، ذلك الشيطان الذى يقضى العمر كله باذلاً الجهد كله فى محاولة إغواء الإنسان وجره إلى الهاوية.
لمزيد من مقالات صلاح سالم