الروائي إبراهيم الكوني يفوزه بجائزة ملتقي الرواية الخامس

"قدر الرجال في هذه الدنيا ألاّ يذوقوا طعمًا للسعادة ما لم تكن مجبولة بنصيبي من كآبة".
"وصية الحكيم "آنهي" المستعارة من أمّ الكتب "برت أم هرو" المسمّي اصطلاحًا لا ترجمةً ب"كتاب الموتي"".
هل نبدع. يا تري. لكي نستمتع. أم أننا نبدع لكي نتحرّر؟
أفلا يبدو هذا السؤال في حقيقته الوجودية ترجمة أخري لوصية "إيمانويل كانت" القائلة بأننا لا نأتي إلي هذه الدنيا لننال السعادة. ولكننا نأتي إلي الدنيا لندفع الدَّيْن؟
ألا يتجلي مجد اللغة العربية هنا في ترادف كلمة "دَينْ" الدالة علي مفهوم "الواجب". مع كلمة "دِين" الدالة علي مفهوم "العبادة". كما تجلت عبقرية هذه اللغة في المزاوجة المفهومية بين "الأخلاق" من جانب. و"الإبداع" من جانب آخر. ليجتمعا معني حميمًا واحدًا. في كلمة "أدب"؟
بلي. أيها الأعزاء» فالإبداع من هذا المنطلق لن يكون مخالفة صريحة للوصية الأفلاطونية القائلة بوجوب أن يحيا الإنسان لاهيًا فحسب. ولكنه ينقلب مجازفة خطرة من خلال الوعي بهويته ك"واجب". أي دَينْ. المرادفة مع مفهوم "الدّين"» الدِّين لا بمفهومه الحرفي. أو الشعائري. ولكن بمفهومه الأخلاقي. أي الرسالي.
فإذا كان الإبداع خيارًا وجوديًا وليس دنيويًا. فإنه خيار مجبول بروح رسالية. والروح الرسالية لن تكون في هذه الحال غنيمة. بل تنقلب قدرًا مكبلاً بالكآبة. تنقلب قدرًا مكبلاً بتلك الكآبة التي ندفعها ثمنًا للكنز الوحيد الذي يجعل من الموت ميلادًا. ألا وهو: الحرية!
نحن لا نستطيع أن نعترف بالحرية كحرف أوّل في أبجدية الإبداع ما لم نلق نظرة. ولو خاطفة. علي مسيرة التاريخ البشري الذي لم يكن لينقسم منذ التكوين إلي قطبين أساسيين"أحدهما يعتنق الترحال. والثاني يركن إلي المكان". ما لم تكن الحرية في هذا الجدل الموجع سرّ أسرار.
فالإنسان. إذا كان من سليقته أن يحيا لاهيًا. فالمنطق يحتم عليه اختيار دمية لهوه» لأن من لم يختر دمية لهوه اختارته الأقدار دمية لهوها! وإذا كانت الطبيعة قد هرعت لنجدة إنسان الاستقرار. فوضعت بين يديه دمية لهوه بوصفه حميمها الذي اختار الركون إليها. فإن المنفي لابد أن يصير قدر إنسان الفريق الذي اختار الترحال. لأن عليه أن يدفع ثمن إنكاره للطبيعة الأم. فيجني من الطبيعة إنكارًا بالمقابل.
ولكن لماذا أطلق القديس أوجستين لقب "القبيلة الإلهية" علي الفريق الراحل. في حين لقب فريق الاستقرار باسم "القبيلة الدنيوية"؟
سر اللقب هنا استعير من طبيعة المسلك» فالبطولة رهينة الطلب. والسكينة رهينة التسليم» فالإنسان الذي ارتضي لعنة الخروج من الفردوس قدرًا. وقبل بهبات الطبيعة لعبة دنياه. لابد أن ينال حطام الدنيا مكافأةً. أما الفريق الآخر الذي كابر وأَبَي أن يعترف بالخطيئة قدرًا فتنكّر للمقام في المكان. فليس لهذا الإنسان إلا الحرية دميةً.
ولكن ما هي ماهية هذه الحرية؟
ماهية هذه الحرية هي ممارسة الصلاة» الصلاة الحقيقية. لا صلاة الشعيرة. التي حقَ لنا أن نطلق عليها اسمًا بسيطًا ولا يخلو من غموض هو: التأمل!
ولكن بأي حق صار "التأمل" إنجازًا دينيًا ثوريًا في مقابل المفهوم التقليدي السائد لطقس الصلاة؟ صار "التأمل" زلزالاً زعزع حياة القبيلتين البدئيتين رأسًا علي عقب» لأنه قدم للمخلوق البشري البرهان علي الخلود. كما قدم قبلها للمخلوق البشري البرهان علي حضوره في الوجود.
من هنا صارت الحرية "التي أبدعت هذه المعجزة" الوجه الآخر للحقيقة» هذه الحقيقة التي ما لبثت أن أنجبت من صلبها أعجوبة أخري هي: النبوّة!
النبوّة التي كانت منذ البدء هبة إنسان الحرية المغترب عن دنيا المكان. المقدّمة إلي إنسان الاستقرار بالمجان!
وهي نبوة لم تكن لتكتسب الإعجاز لو لم تكن هويّة مستقطعة من روح العالم الذي يقع خارج حدود العالم. والمجبول بأنفاس لا ما يُري. ولكن بأنفاس ما لايُري. لأن ما يُري بالعين الفانية غنيمة من نصيب الفناء. أمّا ما ينال بممارسة التحديق في الخافية فغنيمة الأبود.
بهذه الفضيلة نالت الهجرة بُعدًا قدسيًا في كل الثقافات. وفي كل معتقدات العالم القديم. لأنها أوجدت بالتأمل أعجوبة "خلود الروح" قبل أن تتبلور علي يد أهل الاستقرار لتصير عقيدة إنسان مصر القديمة. وهي المعجزة التي كان لها الفضل في تأليه رسالة الإنسان في الوجود كربّ زائل مقارنةً بهويّة الربوبية كناسوتي خالد. وما تفضيل الربوبية لقربان الراعي هابيل علي قربان حميم الأرض قابيل إلاّ أليجوريا لإعلاء شأن الحرية التي تمثلها الهجرة في مقابل إدانة المِلكية كنظام لا أخلاقي. عبادة حطام الدنيا. وهو ما يعني أننا لا يجب أن نبتهج كثيرًا بانتصار الربوبية لخيارنا باختيارها لمريد الحرية هابيل. لأن الفوز بمحبة الرب أيضًا رهان خطر. والدليل هو هابيل الذي دفع الحياة ثمنًا لهذا الحبّ. بل الدليل هو حياة كل الرسل الذين إن لم يدفعوا الحياة ثمنًا لهذا الحب. فإنهم دفعوا الآلام ثمنًا لهذا الحب. والدليل. أخيرًا. هو فرارهم جميعًا من وزر النبوّة لو لم تتدخل سلطة الربّ لتردّهم إلي رسالاتهم. أداء الواجب. إذن. مجبول بالقربان. مثله مثل نقيضه الخطيئة. تمامًا. وتساوي هذين الضدّين في الضريبة المستوجبة هو ما عناه حكيم "كتاب الموتي" عندما نبّه. في وصيته. إلي حضور نصيب من كآبة في كل عمل رجولي.
ولا أحسب وجود عمل رجوليّ "أي بطولي" يمكن أن يفوق وزرًا. أو عذابًا. مثل حضور المبدع في مثوي عزلته الأبدية. فهو إن كان معشوق الطبيعة بوصفها خليفة مشيئة الربّ علي الأرض. فإنه طريد ملكوت الربَ أيضًا. لأن الإبداع في حقيقته الأصلية ما هو إلا خطيئة. لأنه انتحالى سافر لسلطة الربّ!
فما هي المكافأة الدنيوية التي تستطيع أن تلعب دور الترياق لمريدي يحدّق في مجاهل الأبدية. مجبولاً بالعزلة. ولا حضور له في رحاب الدنيا. ولاشأن له ببهتان الدنيا؟ هل تصلح غنيمة الدنيا تميمةً لمداواة علّة سببها الحضور في الدنيا؟ أليست هذه المحنة هي ما عناه "توماس كارلايل" عندما قال إن مكافأة المبدع الوحيدة هي حضوره في الأبدية. لا في نيل هبات الدنيا؟ وإذا آمنّا بالوصية الأخري القائلة بأن النجاح رهين العمل. أمّا المكافأة علي العمل فرهينة الحظ. فهل يأبي طريد الدنيا أن يذهب ليمارس الصلاة في معبد سلطان الحظوظ. بدل أن يرتضي حمل صليب القصاص في محراب ملكوت الربّ؟ هل تجدي العطية في إحياء شهيد؟!
بلي! تستطيع العطيّة أن تحيي الشهيد في حال واحدة: عندما تكون العطيّة اعترافًا بالإحسان» لأن التجربة برهنت أن إنكار الإحسان ما هو إلا ميتة ثانية للشهيد. بل الميتة الأسوأ من ميتة الغياب عن الدنيا.
وأحسب أن أولئك الذين سنّوا هذا التقليد النبيل "تقليد إجازة أموات علي قيد الحياة" إنمّا حاولوا بث هذا البعد الذي لا يخلو من روح التأبين في مفهوم الجائزة الأدبية.
ولهذا السبب فإن الجوائز. إذا منحت عن استحقاق "أي لشهيد حقيقي وليس شهيدًا مزورًا". فإنها ترتدّ لتصير تاج إكبار علي رأس مَنْ مَنَح رَمْزَ الإكبار. لأننا لا ننال حقيقةً إلا ما نهب. أما إذا مُنحت المكافأة عن غير استحقاق "أي لشهيد مزيّف". فإنها وسام عاري علي صدر من مَنَح. لأننا لا نفقد عادةً إلا ما ننال!.
في النهاية. لا أملك إلا أن أقدم امتناني العميق لرئيس وأعضاء اللجنة مقابل حُسن الظن. وكذلك لكل من كان لهم شرف ابتكار هذا التقليد النبيل.