113 عاما على ميلاد «أبوالعارفين».. محطات في حياة شيخ الأزهر عبدالحليم محمود

تحل اليوم الذكرى ال 113 لميلاد الدكتور عبدالحليم محمود شيخ الأزهر الأسبق، والذي اشتهر بزهده وعُرف بفلسفته وفاق بعقله حكماء القرن العشرين حتى عُرف ب«غزالي القرن العشرين».
محطات في حياة شيخ الأزهر الأسبق
ولد عبد الحليم محمود في قرية أبو الحمد من ضواحي مدينة بلبيس بمحافظة الشرقية في (2 من جمادى الأولى سنة 1328ه= 12من مايو 1910م)، ونشأ في أسرة كريمة مشهورة بالصلاح والتقوى، وكان أبوه ممن تعلم بالأزهر لكنه لم يكمل دراسته فيه. بعد أن أكمل الصبي حفظ القرآن الكريم التحق بالأزهر، وحصل على الشهادة العالمية سنة (1351ه=1932م) ثم سافر على نفقته الخاصة لاستكمال تعليمه العالي في باريس، ونجح في الحصول على درجة الدكتوراة في التصوف الإسلامي، عن الحارث المحاسبي في سنة (1359ه= 1940م).
وبعد عودته إلى مصر عمل مدرسا لعلم النفس بكلية اللغة العربية، وتدرج في مناصبها العلمية حتى عين عميدا للكلية سنة (1384ه= 1964م) ثم اختير عضوا في مجمع البحوث الإسلامية، ثم أمينا عاما له، ثم اختير وكيلا للأزهر سنة (1390ه= 1970م) ثم وزيرا للأوقاف وشئون الأزهر.
وللدكتور عبد الحليم محمود أكثر من 60 مؤلفا في التصوف والفلسفة، بعضها بالفرنسية، ومن أشهر كتبه: أوربا والإسلام، والتوحيد الخالص أو الإسلام والعقل، وأسرار العبادات في الإسلام، والتفكير الفلسفي في الإسلام، والقرآن والنبي، والمدرسة الشاذلية الحديثة وإمامها أبو الحسن الشاذلي.
كانت حياة الدكتور عبد الحليم محمود جهادا متصلا وإحساسا بالمسئولية التي يحملها على عاتقه، فلم يركن إلى اللقب الكبير الذي يحمله، أو إلى جلال المنصب الذي يتقلده، فتحرك في كل مكان يرجو فيه خدمة الإسلام والمسلمين، وأحس الناس فيه بقوة الإيمان وصدق النفس، فكان يقابل مقابلة الملوك والرؤساء، بل أكثر من ذلك؛ حيث كانت الجموع المحتشدة التي هرعت لاستقباله في الهند وباكستان وماليزيا وإيران والمغرب وغيرها تخرج عن حب وطواعية لا عن سوق وحشد وإرهاب.

تسجيل نادر لشيخ الأزهر الراحل عبدالحليم محمود عن صفات النبي عند قراءة القرآن
حقيقة تصريحات شيخ الأزهر عن أسعار الحج .. اعرف التفاصيل
غزالي القرن العشرين
كان الإمام الراحل عبدالحليم محمود زاهداً متأثرا كثيرا بما قراءه عن أعلام التصوف خاصة حجة الإسلام الإمام أبو حامد الغزالي، وهو الأمر الذي دفعه إلي التبحر في كتابه "المنقذ من الضلال"، وبناء كثير من الآراء في الرد علي المهاجمين للتصوف من خلال الأسلوب الفلسفي المرتكز علي أسس من المنطقية حتي وصف بأنه «غزالي القرن العشرين»، بعد أن اختبر الطرق الكلامية والنصية فلم يجد الطريق الصحيح إلا في العبودية والاتباع، بل كان أيضا مجاهداً شجاعاً لا يهاب الموت ولا يخشى الأعداء وظهر هذا جليلاً في صوره من ساحة التدريب لجنودنا البواسل.
ف الشيخ عبد الحليم محمود الذي درس مذهب النصيين علاقة اليقين بالعقل والمذاهب العقلية سواء في الجو الاسلامي أو الغربي وبين هذه الدراسات جميعا مع دراسة الفلسفة وعلم النفس والاجتماع، ليخلص إلي حقيقة واحدة بأن جوهر الإسلام الصحيح يكمن في اخلاص العبودية واتباع نهج السلف، ويقول في ذلك : وانتهيت من دراسة الدكتوراه وأنا أشعر شعورا واضحا بمنهج المسلم في الحياة وهو منهج الاتباع.، مقويا حجته في انتهاج هذا المنهج من خلال الاستشهاد بمقولة ابن مسعود رضي الله عنه يقول عن هذا المنهج كلمة موجزة كأنها إعجاز من الاعجاز: اتبعوا ولا تبتدعوا فقد كفيتم، خلص من هذا إلي القول : "لقد كفينا وعلينا إذن الاتباع وبعد أن وقن هذا المنهج في شعوري واستيقنته نفسي أخذت أدعو اليه: كاتبا ومحاضرا ومدرسا ثم أخرجت فيه كتابا خاصا هو الاسلام والعقل وكل ما كتبته عن التصوف والشخصيات الصوفية فإنما يسير في فلك هذا المنهج منهج الاتباع.
أبو العارفين
«أبو التصوف»، و «أبو العارفين»، أمور عرف بها في العصور الحديثة وهو عندهم رائد مدرسة الفكر الإسلامي والتصوف في العصر الحديث، فالتصوف عنده صفاء ملائكي يتطلب سلوك طريق من الإيمان والإخلاص والصفا والبحث عن الدرجات العليا في التقرب إلي الله حيث يقول عنه: نظام الصفوة المختارة، إنه نظام هؤلاء الذين وهبهم الله حسا مرهفا، وذكاء حادا، وفطرة روحانية، وصفاء يكاد يقرب من صفاء الملائكة، وطبيعة تكاد تكون مخلوقة من نور.
ويردف في حق المتصوف بأنه الملتزم بتعاليم الدين قولا وعملا حيث يقول: الصوفي هو الذي التزم بتعاليم الإسلام سيرة وسلوكا، وقولا وعملا، وهو الذي يستحضر ذكر ربه في كل وقت؛ فإذا وصل المؤمن إلى إسلام حقيقي يجعله مستحضرا ربه في كل وقت فلن يهتم بمعصيته، ولن يأمر بمنكر، ولن ينهى عن معروف.
وهو أيضا عنده ليس بالقارئ في شأن التصوف حيث يشير إلي ذلك من خلال القول فالصوفي لا يكون صوفيا بالقراءة أو الدراسة والبحث، حتى ولو كانت هذه القراءة والدراسة في الكتب الصوفية نفسها، وفي المجال الصوفي خاصَّة، وقد يكون شخص من أعلم الناس بهذه الكتب، درسها دراسة باحث متأمل، وعرف قديمها وحديثها، وميز بين الزائف منها والصحيح، وصنفها زمنا وميزها أمكنة، وهو مع ذلك لا سهم له، في قليل ولا في كثير في المجالات الصوفية.
وقال في موضع آخر: فالتصوف ليس ثمرة لثقافة كسبية؛ إن الوسيلة إليه ليست هي الثقافة، ولكن الوسيلة إليه إنما هي العمل، إن الطريق إليه إنما هو السلوك، والمعرفة الناشئة عن العمل والسلوك هي إلهام، وهي كشف، وهي ملأ أعلى انعكس على البصيرة المجلوة فتذوقه الشخص حالا، وأحس به ذوقا، وأدركه إلهاما وكشفا.
وحول رحلته إلي عالم التصوف يشير الإمام الأكبر عن نفسه بعد إعداده رسالة الدكتوراه: "بعد تردد بين هذا الموضوع أو ذاك، هداني الله - وله الحمد والمنة - إلى موضوع التصوف الإسلامي، فأعددت رسالة عن (الحارث بن أسد المحاسبي) فوجدت في جو (الحارث بن أسد المحاسبي) الهدوء النفسي، والطمأنينة الروحية، هدوء اليقين، وطمأنينة الثقة، لقد ألقى بنفسه في معترك المشاكل، التي يثيرها المبتدعون والمنحرفون، وأخذ يصارع مناقشا مجادلا، وهاديا مرشدا؛ وانتهيت من دراسة الدكتوراه، وأنا أشعر شعورا واضحا بمنهج المسلم في الحياة، وهو منهج الاتباع. لقد كفانا الله ورسوله كل ما أهمنا من أمر الدين، وبعد أن قر هذا المنهج في شعوري، واستيقنته نفسي، أخذت أدعو إليه كاتبا ومحاضرا، ومدرسا، ثم أخرجت فيه كتاب "التوحيد الخالص" وما فرحت بظهور كتاب من كتبي، مثل فرحي يوم ظهر هذا الكتاب؛ لأنه خلاصة تجربتي في الحياة الفكرية.