إشكالية حوار الأديان

بعد الإعلان عن مشروع قانون يضيف بنداً فى الدستور السويسرى يمنع بناء المآذن، وبعد حوار بين الأديان استمر لمدة ثلاثة عقود، نشرت جريدة «الأهرام» فى 11 ديسمبر 2009 تحقيقاً صحفياً تحت عنوان بارز «عفواً.. حوار الأديان مرفوع من الخدمة مؤقتاً».
والسؤال إذن:
هل حوار الأديان مرفوع من الخدمة مؤقتاً أم دائماً؟
فى هذا السؤال تكمن إشكالية حوار الأديان. فما هى إذن هذه الإشكالية القائمة فى حوار الأديان؟
من أجل الجواب عن هذا السؤال يلزم تحديد معانى ثلاثة مصطلحات: الإشكالية والحوار والدين.
الإشكالية تعنى أن ثمة قضية يقال عنها إنها صادقة ومع ذلك فإنه يمكن أن تكون موضع شك، أى تكون كاذبة. ومعنى ذلك أن الإشكالية تنطوى على تناقض. والمطلوب عندئذ رفع هذا التناقض وذلك بابتداع فكرة جديدة ليست مبرمجة فى الذاكرة.
أما الحوار فنفرق بينه وبين المناقشة. الغاية من المناقشة الفوز دون الخسارة لأنك فى المناقشة لا تقبل مراجعة أفكارك أو التشكيك فيها، بل تنشغل بدحض حجة الخصم. أما الحوار فالغاية منه لا تقوم فى هزيمة الخصم بالحجة، لأن الحجة تزعم أن غايتها اقتناص الحقيقة، ولكن ما يبدو أنه اليوم حقيقة يصبح لا حقيقة غداً. وإذا كان ذلك كذلك فالحوار لا علاقة له باقتناص الحقيقة.
السؤال بعد ذلك هو على النحو الآتى:
ماذا تكون وظيفة المتحاورين؟
تأسيس عقل جمعى قادم يكون بديلاً عن عقل جمعى قائم، ويكون مكوناً من ثقافة هى موضع نقد غاضب من أجل التحرر من طغيانها. بعد بيان معنى الحوار يبقى بيان معنى الدين، فما هو الدين؟
الدين، فى تقديرى، له معنيان: الدين بمعنى الإيمان والدين بمعنى المعتقد.
والسؤال إذن: ما الإيمان؟ وما المعتقد؟
لغةً: الإيمان هو التصديق، وشرعاً هو التصديق بالقلب. بماذا؟ برسالة. والرسالة إخبار وبيان. وكذلك فى اللغة اللاتينية لفظ إيمان هو credo وهو لفظ مشتق من اللفظ cordis أى القلب.
أما الدين بمعنى المعتقد فمعناه جملة القرارات والفتاوى التى تصدرها المجامع الدينية ويلتزم بها المؤمن وإلا فإنه يتهم بالكفر أو الهرطقة ويستحق القتل إن كان ذلك فى الإمكان. ويترتب على ذلك أن يكون المعتقد فى حكم المطلق أو هو المطلق. والمطلق واحد بالضرورة. فماذا يحدث إذن إذا تعددت المعتقدات، أو بالأدق تعددت المطلقات؟ يحدث صراع المطلقات حتى يقضى مطلق على باقى المطلقات. الأديان إذن بمعنى المعتقدات تكون سبباً فى إشعال الحروب كحد أقصى أو فى إفراز الإرهاب كحد أدنى، ويسمى هذا الإرهاب بالإرهاب الدينى.
والسؤال إذن: ما العمل للقضاء على ذلك الإرهاب الدينى؟
قال أينشتاين: «بعد إلقاء القنبلة الذرية على هيروشيما وناجازاكى تغير كل شىء ماعدا أسلوب التفكير». وأنا أقول بعد تحوير طفيف لعبارة أينشتاين: «بعد تحول طائرة مدنية إلى طائرة حربية بفعل إرهابى دمر مركز التجارة العالمى بنيويورك فى 11 سبتمبر 2001 تغير كل شىء ما عدا أسلوب التفكير الدينى».
قد يقال رداً على عبارتى هذه إن حوار الأديان كفيل بتغيير أسلوب التفكير الدينى القائم. وأنا أقول بدورى إن حوار الأديان كان قائماً قبل 11 سبتمبر ومع ذلك حدث ما حدث فى ذلك اليوم الدامى والمأساوى، بل أستطيع القول إنه مع بزوغ مصطلح «حوار الأديان» تصاعد الإرهاب. وسبب هذا التصاعد مردود إلى أن كل دين يريد أن يستحوذ على كوكب الأرض مستعيناً فى ذلك بالإرهاب.
وقد دعيت لأكثر من مؤتمر عن حوار الأديان، ولكنى اشترطت لقبول الدعوة أن أوجه نقداً جذرياً لمفهوم حوار الأديان فتم الاعتذار عن عدم إرسال الدعوة إلا مرة واحدة قبلت فيها الدعوة للمشاركة فى الملتقى الإسلامى - المسيحى الخامس الذى عقده «مركز الدراسات والأبحاث الاقتصادية والاجتماعية» بتونس فى نوفمبر 1991. إذ وافقت إدارة المركز على أن أقدم بحثاً أنقد فيه الحوار الإسلامى - المسيحى. وفى الجلسة الختامية أعلن رئيس المركز عبدالوهاب بوحديبة أن ذلك الملتقى الخامس هو نهاية المطاف، أى أن المركز لن يعقد ملتقيات من هذا القبيل.
والسؤال بعد ذلك: ما البديل عن حوار الأديان؟
أظن أنه حوار الثقافات مع الحضارة الواحدة. ومن هنا عقدت الجمعية الدولية لابن رشد والتنوير مؤتمرها الرابع تحت عنوان «حضارة واحدة وثقافات متعددة» (2000).
فالحضارة الإنسانية واحدة تتحرك من الفكر الأسطورى إلى الفكر العقلانى من أجل الوعى بالكون فينتفى الاغتراب عن الكون. أما الثقافات فمتعددة، وتعددها مردود إلى اقتراب ثقافة من الحضارة أو ابتعادها عنها بقدر اقترابها من الحضارة يكون ابتعادها عن اللاحضارة، وبقدر ابتعادها عن الحضارة يكون اقترابها من اللاحضارة.
والحضارة، فى الحالتين، لا تفرض ذاتها. فأمر الاختيار متروك للثقافة فهى وما تريد. وتأسيساً على ذلك نقول عن الثقافة المصرية إنها اختارت الاقتراب من اللاحضارة بسبب تحكم الأصوليات الدينية.