أدب الطفل بين بناء الوعي وصناعة الصورة في الأدب المصري والصهيوني

كتبت: دينا الأدغم
لم يكن أدب الطفل يومًا نصًا عابرًا يُروى قبل النوم، ولا مجرد حكايات ملونة تملأ رفوف المكتبات المدرسية، بل ظل عبر التاريخ الحديث أحد أهم أدوات تشكيل الوعي الجمعي، وصياغة الهوية الثقافية، وبناء صورة الذات والآخر في وجدان الطفل المبكر. فالطفل لا يتلقى القصة بوصفها خيالًا خالصًا، بل باعتبارها إطارًا يفسر من خلاله العالم، ويحدد عبره معنى الانتماء والعدالة والخير والشر.
لماذا نكتب للطفل؟
الكتابة للطفل مسؤولية حضارية قبل أن تكون ممارسة إبداعية. فالدولة التي تعي قيمة الطفولة تدرك أن الاستثمار في الثقافة الموجهة للصغار هو استثمار في المستقبل ذاته.
ويؤكد الدكتور محمد ناصف، مدير المركز القومي لثقافة الطفل، أن «أدب الطفل أداة لبناء الإنسان، وليس مجرد وسيلة للتسلية. فالطفل يتعلم من النصوص المبكرة كيف يفكر، وكيف يرى نفسه، وكيف يتعامل مع الآخر». هذه الرؤية تضع الأدب في موقع الشراكة مع التعليم والإعلام، بوصفه أحد أعمدة تشكيل الوعي الوطني.
في التجربة المصرية، ارتبط أدب الطفل بمشروع تنويري يسعى إلى بناء شخصية متوازنة، معتزة بهويتها الحضارية، ومنفتحة على القيم الإنسانية العامة. لم يكن الهدف تعبئة الطفل سياسيًا، بل تنمية حسه الأخلاقي، وإطلاق خياله، وتعزيز روح التعاون والانتماء.
الأدب الصهيوني... سردية الصراع في المخيال الطفولي
على الجانب الآخر، تشير دراسات نقدية إلى أن أدب الطفل في السياق الصهيوني ارتبط منذ بداياته بالمشروع القومي الصراعي، حيث جرى توظيف الحكاية لترسيخ سردية محددة، وتقديم الصراع بوصفه حقيقة دائمة في الوعي المبكر.
إقرأ أيضاً| a href="https://akhbarelyom.com/news/newdetails/4763466/1/%D8%A8%D8%AD%D9%88%D8%AB-%D8%A3%D8%AF%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%B7%D9%81%D9%84-%D9%8A%D8%B7%D9%84%D9%82-%D8%B1%D8%AD%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%83%D8%B4%D8%A7%D9%81%D9%8A%D8%A9-%D9%84%D9%83%D9%86%D9%88%D8%B2" title=""بحوث أدب الطفل" يطلق رحلة استكشافية لكنوز مصر التاريخية بمعرض الكتاب""بحوث أدب الطفل" يطلق رحلة استكشافية لكنوز مصر التاريخية بمعرض الكتاب
يتجلى ذلك في تصوير الآخر – العربي أو الفلسطيني – بوصفه تهديدًا مستمرًا، وفي دمج الرموز القومية والعسكرية داخل البناء السردي نفسه، بحيث تتحول القصة إلى وسيلة لإعادة إنتاج خطاب تعبوي داخل وجدان الطفل.
ويرى الدكتور محمود إسماعيل، أستاذ الإعلام بجامعة عين شمس، أن «الأطفال هم الفئة الأكثر حساسية لأي خطاب رمزي، وما يُغرس في وعيهم في سن مبكرة يتحول إلى إطار مرجعي دائم. لذلك فإن المزج بين الأدب والأيديولوجيا في هذه المرحلة العمرية يترك أثرًا طويل المدى».
صورة الذات والآخر... بين الإنسانية والتشييء
يميل أدب الطفل المصري إلى تقديم صورة إنسانية للآخر، حتى عند تناول موضوعات وطنية أو تاريخية. فالآخر قد يختلف، لكنه ليس شيطانًا مطلقًا. البطولة تُقدَّم في إطار الدفاع عن الحق، لا في إطار شيطنة الطرف المقابل.
في المقابل، تكشف بعض نماذج الأدب الصهيوني عن نزعة لتثبيت صورة نمطية مبكرة، تُغلق أفق الحوار، وتؤسس لوعي قائم على ثنائية «نحن» في مواجهة «هم».
ردود أفعال الجمهور تجاه الأدب الصهيوني
أثار هذا الخطاب ردود أفعال متباينة. في الأوساط الثقافية العربية، يُنظر إلى الأدب الصهيوني الموجّه للأطفال باعتباره جزءًا من منظومة أوسع لإعادة إنتاج السردية الصراعية، وهو ما دفع كثيرًا من الباحثين إلى الدعوة لتحليله وكشف آلياته بدلاً من تجاهله.
أما الجمهور العام، فتتراوح مواقفه بين الرفض القاطع لأي تداول لهذا الأدب، وبين المطالبة بفهمه نقديًا لمواجهة تأثيره بخطاب ثقافي بديل أكثر إنسانية. وفي الداخل الإسرائيلي نفسه، ظهرت أصوات أكاديمية وثقافية تنتقد النزعة العسكرية في بعض نصوص الأطفال، وتدعو إلى أدب يعزز التعايش بدلًا من ترسيخ الخوف الدائم.
الدراما كامتداد لأدب الوعي... «حكاية أرض» نموذجًا
لا ينفصل أدب الطفل عن بقية أدوات تشكيل الوعي، فالدراما التلفزيونية تؤدي دورًا مكمّلًا في صناعة الصورة الذهنية. وفي هذا السياق، جاء مسلسل «حكاية أرض» ليعيد طرح سؤال الأرض والهوية والانتماء في إطار درامي إنساني.
تناول العمل قضية الارتباط بالأرض بوصفها ذاكرة وهوية وحقًا تاريخيًا، بعيدًا عن الخطاب المباشر أو الشعاراتي، مع التركيز على البعد الإنساني والاجتماعي للشخصيات.
ردود أفعال الجمهور
لاقى المسلسل تفاعلًا واسعًا على مواقع التواصل الاجتماعي، حيث أشاد كثير من المشاهدين بطرحه الهادئ والمعتمد على السرد الإنساني بدلاً من الخطاب الحاد. واعتبر البعض أن العمل نجح في إعادة تقديم قضية الأرض من منظور وجداني، يركز على معاناة الإنسان البسيط وعلاقته بجذوره.
في المقابل، رأى آخرون أن العمل كان يمكن أن يكون أكثر جرأة في الطرح السياسي، أو أكثر عمقًا في تحليل أبعاد الصراع. كما ظهرت آراء نقدية تناولت إيقاع الأحداث وبعض الجوانب الفنية، لكنها لم تنكر أهمية الموضوع الذي يطرحه.
عدد من المثقفين اعتبروا أن «حكاية أرض» يمثل نموذجًا للدراما الواعية التي توازن بين الرسالة الفنية والطرح الوطني، دون الوقوع في فخ المباشرة أو التجييش العاطفي.
التربية الثقافية أم التنشئة الأيديولوجية؟
تكشف المقارنة بين الأدب المصري ونظيره الصهيوني، ومعهما الدراما المعاصرة، أن الفارق ليس في التقنيات الفنية فقط، بل في الفلسفة الكامنة وراء النص. هل الهدف بناء إنسان قادر على التفكير والحوار؟ أم إعداد طفل يتبنى سردية صراع مغلقة؟
أدب الطفل المصري – في رؤيته العامة – ينحاز إلى قيم التعددية والتسامح والانتماء الواعي، بينما يرتبط الأدب الصهيوني في كثير من نماذجه بسياق تعبوي يرسخ مركزية الصراع في تشكيل الهوية.
الخاتمة
إن مستقبل المجتمعات يبدأ من القصص التي تُروى لأطفالها، ويمتد عبر الدراما التي يشاهدونها، والخطاب الثقافي الذي يحيط بهم. فحين نكتب للطفل أو ننتج عملًا دراميًا عن الأرض والهوية، فإننا لا ننتج نصًا فنيًا فحسب، بل نشارك في صياغة وعي جيل كامل.
وأدب الطفل – كما الدراما – ليس مجرد حكاية... بل مشروع وعي طويل الأمد، تتحدد من خلاله ملامح الإنسان الذي نريد أن يكون.