فى بستان المخزنجى

«إننى أمتلك مهنتين وليس مهنة واحدة، فالطب هو زوجتى الشرعية، أما الأدب فهو عشيقتى. وحين أمل إحداهما فإننى أتوجه إلى الأخرى لأقضى الليل معها» تذكرت تلك العبارة لأديب روسيا الأشهر أنطوان تشيخوف وأنا أطالع المجموعة القصصية التى كتبها محمد المخزنجى واختار لها عنوان «البستان»، فلقد كان تشيخوف طبيب أمراض نساء أما محمد المخزنجى فقد تخصص فى طب الأمراض العصبية والنفسية. وفى الواقع فلقد بدت لى دائما علاقة الطب بالأدب علاقة ملغزة لفرط حميميتها، فهناك عدد يعتد به من الأطباء الذين امتهنوا الشعر وأبدعوا فن القصة القصيرة والرواية: من أمثال إبراهيم ناجى، يوسف إدريس، علاء الأسوانى، مصطفى محمود، شريف حتاتة، وآخرون غيرهم.
تلك الظاهرة حاول نزار الزين أن يجد لها تفسيرا فى مقال مطول له بعنوان «أطباء أدباء» عدد فيه أطباء وطبيبات من العرب تركوا الطب إلى الأدب أو جمعوا بينهما فى آن. وفى رأيه فإن الظاهرة تعكس استطاعة قلة من بنى البشر الجمع بين قدرات علمية رياضية وأخرى اجتماعية إنسانية.
لكنى أعتبر هذا التفسير غير كاف، لأنه لا يشرح لنا لماذا هو مبدع الطبيب أكثر من الصيدلانى أو الجيولوجى أو حتى المهندس؟، وعندما أطرح هذا السؤال فأنا لا أملك إحصاءات بل شواهد.. مجرد شواهد. فهل فى احتكاك الطبيب بالموت ما يجعله راغبا فى زيادة عمره بعدد ما يتقمص من شخصيات على الورق؟ هل يمده اتصاله بعشرات التجارب الإنسانية اليومية بحصيلة من المشاعر العميقة والمختلطة تكون جاهزة للتعبير عنها ما توفر لها الاستعداد النفسى أو الموهبة الأدبية أو كلاهما؟ هل هناك علاقة بين المشرط والقلم؟
ليست هذه المرة الأولى التى أقرأ فيها المجموعة القصصية لمحمد المخزنجى التى تحمل عنوان «البستان»، لكن هناك فارقا بين قراءتى لها أول مرة وتعرفى على المخزنجى من خلالها، وإعادة قراءتى لها بعد أن تعرفت عليه أكثر عبر مقالاته فى «الشروق» فوجدته نفسا تواقة إلى «الطيران» يتابع أسراب العصافير التى تيمم شطر أعشاشها فى جوف أشجار التين بعد يوم كدح طويل فتجد الأشجار قد اجتثت وأعشاشها صارت هشيما تذروه الرياح. ويكتب عن أنثى طائر الوقواق التى تحتل عشا غير عشها وتضع فيه أفراخها لأن الطمع يسكن نفوس البشر وأيضا يتخلل سجايا بعض الطيور. ويرى أم كلثوم لا تلامس قدماها الصغيرتان أرض المسرح أو تكادان وكأنهما ترفعانها إلى حيث يذهب صوتها. فهل بعد هذا حب أكثر للطيران؟
اليوم أدخل للمرة الثانية بستان المخزنجى هربا من ركام الإحباط يتحلقنا وعراك الكل مع الكل، وتدنى مفردات الحوار، فالبستان يفتح لنا أبوابه لنطهر أرواحنا بورده وطيره وعشبه ونجوى محبيه، ثم نعود لنواصل.
فى «بستان» المخزنجى ست عشرة قصة قصيرة يوزعها تقريبا بالتساوى 5-6-5 على ثلاثة عناوين هى: فيزيقيات وسيكولوجيات وباراسيكولوجيات، والعناوين الثلاثة خصوصا. السيكولوجيات والباراسيكولوجيات شديدة الاتصال بالتخصص الأصيل للكاتب: الطب النفسى لكن حتى من دون تلك المسميات الصريحة، فإن قارئ أدب المخزنجى وأعماله مثل «سفر» و«رشق السكين» و«أوتار الماء» لا يحتاج جهدا كبيرا ليتبين أن الكاتب يشتغل أساسا على النفس البشرية بسكناتها وخوالجها بأكثر مما يشتغل على الموضوع، وبعض الأحيان تكون هذه النفس نفسه هو.
تغترف قصص «البستان» من التجارب الشخصية للمخزنجى، وبالذات من تجربتىّ السجن والسفر إلى كييف. وتعطينا تجربة السجن بالذات اثنتين من أمتع قصص المجموعة وأكثرها صدقا وإيلاما فى الوقت نفسه: قصة «صوت نفير نحاسى صغير» وقصة «ملاكمة الليل». القصتان معا تصوران عالم السجن بكل كآبته وإملاله وغلظته وهوانه، فالأولى تحكى عن عصفور صغير بهى الزقزقة زهى المنقار سقط من فتحة السلك المهترئ لنافذة حمام السجن الممتلئ بخارا وصيحات، وطاردته شياطين السجناء وأيديهم العارية المبللة فإذا هو يتخبط ويتعب ويهوى فيسكت.
أما القصة الثانية فتحكى عن سجناء أدمت الحشرة اللعينة أبدانهم بلدغها وأصمت آذانهم بطنينها فقرروا أن يتلاكموا ليقتل الواحد منهم على جسد صاحبه ما يعجز عن رؤيته على جسده هو، فالسجن يخلو من المرايا. والحال هكذا تصير أجساد السجناء مرايا يتراءون على صفحتها. القصتان معا كتبتا بمداد القلب وقسوة التجربة ومرارة الذكرى.
ومن كييف يقدم لنا المؤلف قصته مع الجميلة تمارا سرجيفنا تحت عنوان «مصيدة لجسد»، وهى بحد ذاتها تعد نموذجا لأسلوب المخزنجى فى الحكى الذى يمزج فيه الشك باليقين وعادة ما يترك قارئه أمام سؤال كبير: هل ما حدث حدث فعلا ؟.. ففى هذه القصة يفاجأ المخزنجى بأن التميمة النحاسية التى أراد بها إغواء تمارا فأوعز لها أنها تختزن سرا فرعونيا، هذه التميمة تباع بكثرة قرب مسرح يعرض مسرحية يهودية لأن اليهود خطفوا سر الفراعنة ونسبوه لأنفسهم، وهذا يشعل رأس المؤلف والقارئ يشتعل بألف سؤال وسؤال: هل كانت تمارا يهودية أو حتى صهيونية؟ هل ثرثرت مع صويحباتها عن المؤلف؟ هل يحتمل أن يكون ما جرى مجرد مصادفة؟
أسئلة مشابهة فى حيرتها وليس فى سياقها، سيواجهها قارئ قصة «لعلها تنام»، حيث يرتج عليه الأمر ويختلط فإذا هو لا يدرى هل يحكى المؤلف عن والدته فاطمة على حسين شرف الدين أم عن ابنته فاطمة محمد المخزنجى، ولا يعلم على وجه اليقين أيتهما تعانى هذه أم تلك. وبالمثل يتساءل قارئ قصة «البستان» أين ذهب هذا البستان الذى قبض فيه المؤلف على حرير اليد الوادعة لمحبوبته، وخاضا معا فى شتلات الأزهار اليانعة زكية الرائحة بهيجة الألوان التى تغمره فلا يجد القارئ آخر القصة إلا سورا.
ليس امتزاج الشك باليقين هو وحده ما يميز أسلوب المخزنجى، لكنه أيضا التوظيف المختلف للألفاظ والكلمات. فبين ما قرأت من أدب لم أجد وصفا لطرف الستارة ب«أخمص الجناح»، ولا صادفنى تعبير مثل «تتزخنق» البيوت، أو «ترامقنا» أو تلوح له «سانحة» للخروج. فقد اعتدنا على قولبة التعابير، ومحب الطيران الذى هو المخزنجى ليست تلزمه قوالب.
ثم هناك الطابع العلمى وأحيانا العلمى المتخصص الذى يطل برأسه من ثنايا «البستان» وأدب صاحبه بشكل عام ليجمع فى الآن نفسه بين النقيضين: التشريح الطبى الدقيق والرهافة البالغة التى نلمسها فى العلاقة الإنسانية الناعمة بين بطل قصة (معانقة العالم) وبين السارق ضعيف البنية والبصر، ليصبح المخزنجى حالة خاصة ليس يشبه بها أحدا لا من أطباء الأدب ولا من شعرائه.