الإسلام والسينما وحرية الإبداع (3-3)

نحن إزاء موقفين متطرفين من السينما: موقف فوضوى متسيب، وموقف متشدد محرم. وكلاهما يعبر عن وجهة نظر ضيقة الأفق، وعقل مغلق؛ فالعقل المغلق ليس سمة للمتشددين فى الدين فقط، بل سمة أيضاً للفوضويين الذين يريدون أن يفرضوا رؤيتهم للحياة على الجميع دون مسئولية ودون شعور بالتزام تجاه المجتمع.
وبقدر رفض التطرف فى التشدد والتحريم، يكون رفض الإفراط فى الإباحية والتحلل من مصفوفة القيم الإنسانية. ولذا لا أعير أى اهتمام للذين يرفعون سقف الحرية إلى درجة الفوضى بحجة إبداع مزعوم ينشرون من خلاله مفاهيم متدنية، وسلوكيات الغوانى، وقيم البلطجية، التى تنحط بالمجتمع إلى درك حيوانى رخيص يطيح بقيم الرجولة والشهامة ويتعامل مع المرأة كسلعة جنسية رخيصة لا تغدو أن تكون أداة لإشباع الرغبات! مثلما لا أعير أى اهتمام لأولئك الذين يحرمون «السينما النظيفة»؛ لأنها مجرد أداة للبهجة البريئة أو لنقل إيقاع الحياة أو لتوصيل رسالة أو للتعبير عن تجربة إنسانية. وطالما هى محكومة بالقيم الإنسانية وتسير فى ظلال مبدأ «الفن للمجتمع» فلا يمكن القول بتحريمها.
إن الأصل فى الأشياء الإباحة، إلا إذا أتى ما يدل على تحريم ذلك الشىء.. هذه قاعدة حاكمة فى الحلال والحرام. والعجيب أن المتشددين الذين يزايدون على الدين تجد تفكيرهم محكوماً بقاعدة أخرى تناقض القواعد الأصولية، هى «الأصل فى الأشياء التحريم»!
بينما يسع التصور الإسلامى فى أصله النقى كل ألوان الإبداع الإنسانى طالما لا تضر بالمجتمع. لكن عندما ينحرف الفن ليعبر عن رسالة ضارة تؤثر فى سلوك الناس وتدفعهم لأى لون من ألوان الشر، هنا يجب التوقف ويجب التوقيف. وليس معنى هذا أن السينما محظور عليها التعبير عن الشر؛ لأن التعبير عن الشر إذا كان من أجل توصيل رسالة إنسانية تتخاصم مع الشر؛ فإنه يكون بلا شك عملاً نبيلاً. أما إذا كان تصوير الشر يهدف إلى نقل حالة من العدوى للمجتمع فإنه يصبح خطأً فادحاً فى حق المجتمع.
إن الصورة تقوم بتكوين الوعى، والقصص هى أكثر الألوان تأثيراً فى مخيلة الإنسان، ولذلك هى أداة قرآنية فى إعادة تشكيل الوعى الإنسانى وفق مفاهيم الحق والخير والجمال؛ وليس معنى هذا أن قصص القرآن تتحدث عن عالم مثالى نظيف ووحيد دون توصيف للشر، بل إنها تدخل عالم الشر بكل ظلماته معبرة عما يحدث بداخله من قتل وسرقة وفواحش وظلم وخيانة، لكن بلغة فنية تدفع المتلقى للانفصال عنه لا لتقمصه أو إعادة إنتاجه مرة أخرى، وهذا فرق جوهرى مع تلك القصص التى تتعامل مع الأحداث والشخوص المنحرفة بلغة فنية تؤثر فى المتلقى تأثيراً سلبياً فيخرج من السينما متعاطفاً مع بطل «هايف» أو «منحرف»، أو ليقوم بتحرش جماعى، أو بحالة نفسية كارهة للمجتمع.
ولذا فالسينما شأنها شأن كل شىء «حلالها حلال وحرامها حرام». والقرآن صريح فى الرد على الذين يميلون لتحريم أى شىء دون دليل قاطع: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِى أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ) (الأعراف: 32). وهو أيضاً صريح فى الرد على الذين يصدرون عدوى الأفعال المشينة إلى المجتمع: (قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) (الأعراف: 33).
إن السينما تتمتع بحدود واسعة من الحرية فى الرؤية الإسلامية الرحبة، ولا يشترط فيها أن تعبر عن موضوعات إسلامية أو دينية، بل يشترط فقط أن تكون خالية من الرسائل الضارة، ولا تروج لأفكار هدامة تؤثر على سلامة المجتمع.
إن الرؤية الإسلامية التى تقيد الفن بمعايير الحق والخير والجمال، لا تعنى عدم السماح بالاختلاف السياسى، ولا تعنى عدم السماح بالتنوع والتعددية الفكرية والاجتماعية، ولا تعنى عدم نقد المجتمع وتطويره، بل تعنى فقط عدم تجاوز السقف الأخلاقى العام وعدم تصدير نماذج الشر إلى المجتمع. وفى هذا اتفاق مع تلك النظرية فى فلسفة الفن التى تقول إن «الفن ليس للفن بل للمجتمع». أما الحديث عن حيادية الفن، وأنه خارج أُطر ما هو أخلاقى أو غير أخلاقى، فهو وهم كبير؛ لأن قيم الجمال غير منعزلة عن قيم الحق والخير، أو هكذا ينبغى أن تكون.
وفى هذا الإطار تبدو الرؤية الإسلامية الوسطية التى تجعل الفن للمجتمع، ومن ثم تربطه بالخير، ليست بمعزل عن تيار قوى فى فلسفة الفن نشأ وترعرع فى إطار الفكر الغربى. ومن هنا فإن الحديث عن فوضى الإبداع بلا حدود، إنما هو نوع من الانفلات يروج له أنصار الإثارة من أجل زيادة المكسب المادى وارتفاع حصيلة بيع التذاكر، فعندما تضعف اللغة الفنية، تكون الإثارة هى البديل لجذب جمهور مكبوت.