الصراع سياسى والرداء دينى

يمكننا القول إن واقعة التحكيم، التى انتهت بها معركة صفين، بكل ظروفها وملابساتها أعادت إلى حد كبير تشكيل علاقة المسلمين بدينهم وفهمهم له إلى يومنا هذا، وأدخلت على هذا الفهم ما لم يكن به من قبل، ذلك أن معركة صفين كانت بالأساس حول السلطة وحول إمارة المؤمنين، بين على ومعاوية، وأبى كل طرف أن يعترف لنفسه بذلك، وأبى أنصار كل منهما أيضا، وكأن كل طرف استنكر أن يكون الجهاد على الإمارة، من قبل كان القتال يتم بين طرفين أحدهما مسلم والآخر ليس كذلك، والهدف هو تثبيت الدين الجديد والدفاع عنه وفتح آفاق جديدة أمامه، لكن منذ حصار بيت الخليفة الثالث عثمان بن عفان وبعده معركة الجمل ثم صفين والقتال بين طرفين، كل منهما مسلم، وفى كل معسكر منهما صحابة، عاصروا الرسول وقاتلوا وشهدوا المواقف معه، هنا لم يعد ثمة حديث عن صراع بين الإسلام والشرك، ولا بين الحق والباطل، وأحدث ذلك ارتباكا للكثيرين، ولما انتهت صفين إلى ما انتهت إليه، وكانت نتيجة التحكيم خاسرة لأحد المعسكرين، أما المعسكر الآخر فلم يكن النصر بالنسبة للكثيرين به عظيماً ولا مجيداً، وهناك طرف ثالث أصابه الإحباط مما جرى، كان الأمر كله محزناً، فقد أريقت دماء غزيرة وعزيزة وأُهدرت مُثل ناصعة، ولعب التآمر بوضوح. قرر الفريق الخاسر أن يحيط الموضوع كله بأسس دينية، وحاول الفريق المحبط أن يفسر الأمر دينياً، ولم يهتم الفريق المنتصر بالرد والتفسير وإن حاول الدفاع أحيانا، وهكذا بدأ ظهور ما يُعرف باسم الفرق الإسلامية، وكانت البداية مع الشيعة، الذين تشيعوا للإمام على، وبعضهم أوغل فى التشيع إلى حد القول إن البعثة النبوية كانت متجهة صوب على لكن جبريل أخطأ وذهب إلى سيدنا محمد، وظهر الخوارج الذين لم يعجبهم أى من الفريقين أو المعسكرين، ثم توالى ظهور الفرق، فكانت المرجئة التى انتصرت للأمر الواقع، أى الأمويين، ورأت أن يتم إرجاء الحكم على كل طرف إلى يوم القيامة. وأخذت كل فرقة الدين إلى حيث اختياراتها ومواقفها وليس العكس، أى لم تذهب هى إلى الدين تعرض نفسها وما جرى عليه، وصل الأمر أن نفرًا من إحدى الفرق زعموا أن هناك آيات قرآنية كريمة نزلت تحدد الأمر فى إمامهم، ولكن جرى حذف تلك الآيات عمدا، كى يحرم ذلك الإمام من الإمارة والخلافة!!، وسار كثيرون فى هذا الطريق وراحوا يؤصلون لهذا الاختلاف وتلك الفرق.
وهناك تفسير شائع يكاد يجعل هذا الانقسام قدرا مكتوبا وقضاء لا يجوز الفكاك منه، حيث ظهر حديث نبوى، بات يطلق عليه حديث الفرقة الناحية، رُوى الحديث بصياغات عديدة، أشهرها قوله، صلى الله عليه وسلم: «ستفترق أمتى على ثلاث وسبعين فرقة، الناجية منهم واحدة والباقون هلكى، قيل: ومَن الناجية؟ قال: أهل السنة والجماعة، قيل: وما السنة والجماعة؟ قال: ما أنا عليه اليوم وأصحابى». وقد تحدث بعض العلماء عن ضعف إسناد هذا الحديث، ومن ثم عدم الاعتداد به لكن كثيرين يأخذون به، وتردد حديث آخر منسوب إلى الرسول: «لاتزال طائفة من أمتى ظاهرين على الحق إلى يوم القيامة». وتأخذ كل فرقة هذا الحديث إلى صفها، وكأنها المعنية به، ولسان الحال أنها هى الفرقة المتمسكة بالحق والساعية إليه دون الفرق الأخرى، وقد أخذ المتشددون، وكذلك الإرهابيون، هذا الحديث واعتبروا أنفسهم المعنيين به، رغم أن مضمونه يجعلنا نتساءل: هل يمكن أن يقول رسول الله ذلك؟ لأنه ينطوى على اتهام لأغلب الأمة الإسلامية- عدا طائفة منهم- بعدم التمسك بالحق وعدم الحرص عليه، أى يشكك فى إيمانهم وإسلامهم، وذلك بداية التكفير، ولا يمكن أن يكون تفكير رسول الله على هذا النحو! وذهب كثير من المؤرخين والدارسين للفرق الإسلامية والنِّحل إلى حياة النبى يفتشون فى بعض الوقائع تأصيلا وبحثا عن جذر ذلك الانقسام والتفرق.
الشهرستانى- مثلا- اعتبر موقف ذى الخويصرة التميمى مع رسول الله، حين قال له فى توزيع الغنائم بعد إحدى الغزوات: «اعدل يا محمد فإنك لم تعدل»، فرد عليه رسول الله: «إن لم أعدل فمن يعدل»، وعاود ذو الخويصرة القول: «هذه قسمة ما أريد بها وجه الله»، إلى آخر الواقعة على النحو المعروف فى كتب السير والتاريخ.
وتوقف البعض الآخر أمام ما جرى يوم غزوة أحد بعد هزيمة جيش النبى، وقول عدد من المسلمين: «لو كان لنا من الأمر شىء ما قُتلنا ها هنا».
هذه المواقف مرت فى وقتها وتجاوزها المسلمون، ويمكن اعتبارها عادية فى سياقها، وتعبر عن لحظات انفعال وقلق من البعض أو تألم، لكن بعد ما جرى فى التحكيم راح كلٌّ يفتش فى خبايا الوقائع، ويضخمون أموراً قد تكون عادية فى سياق الحياة اليومية.
اتجه المنظرون إلى تديين الصراع وجعله جزءا من الدين، لأنهم لم يريدوا أن يعترفوا بالحقيقة، وهى أن صراع على ومعاوية كان صراعا سياسيا ودنيويا، ولم يكن صراعا حول أيهما أكثر تمسكا بالدين وحرصا عليه، كانت الأحداث فاجعة ومحزنة لمن يتابعها إلى اليوم، صحابة رفعوا السيوف على بعضهم بعضا من أجل مغانم دنيوية فى نهاية الأمر، ولأن الصراعات السياسية والسلطوية أُلبست لباسا دينيا فقد انبرى معظم المؤرخين فى التنظير العقائدى لما جرى، وأعفى ذلك كل طرف من السؤال حول من المسؤول، ومن يتحمل هذا الدم الذى أُهرق؛ ومن المخطئ ومن المصيب فى هذا الصراع، أم أن كلا منهما كان مخطئا، ويجب أن يساءل بالمعنى التاريخى والإنسانى؟ والسؤال الأهم: هل كان ممكنا تجنب ما جرى، ماذا لو لم يترك على بن أبى طالب العاصمة وينتقل بجيشه إلى الكوفة ليطارد من لم يبايعوه أو أنكروا البيعة، وهل كان من الضرورة الدينية والسياسية أن يعلن الحرب عليهم وفيهم أم المؤمنين عائشة وطلحة والزبير؟ ماذا لو لم تخرج السيدة عائشة من المدينة وظلت بها مع رفضها خلافة على؟.. الأسئلة عديدة وتحتاج أن نفكر فيها بجدية.
نعم لكل طرف سابقة ودور فى التأسيس للدين الجديد مع رسول الله، وهذا يجب أن يكون مقدراً، لكن ماذا عما جرى بعد ذلك؟
الفهم الدينى كان يعنى النظر إلى الصراع باعتباره قدراً محتوماً، خارجاً عن إرادة الطرفين، ومن ثم لا يتحمل أحد مسؤوليته بشكل مباشر، ونظراً لاعتباره صراعا قدريا جرى منح أطرافه درجة من القداسة تحول دون توجيه أى ملاحظة أو تساؤل حول ما قاموا به أو ما كان يجب القيام به، وفى حومة هذا الصراع جرى التغاضى عن أدوار إيجابية لعدد من الشخصيات المهمة. باختصار تديين هذا الصراع جعلنا نغفل أمورا كثيرة، ونتجاهل كثيرا من الأدوار، ونعجز عن الاستفادة الإنسانية من هذه التجربة الصعبة، وفى زماننا هذا وجدنا فريقا منا قرر أن يدخل المجال السياسى ويريد أن يصل إلى السلطة، وهذا بالمعايير الديمقراطية حق مشروع لكل إنسان، شريطة أن يدخل إليه بأدواته، لكنهم على طريقة «صفين» قرروا برداء دينى وأيديولوجيا من الفكر الدينى، وهكذا وجدنا مصطلحات غريبة، مثل: «غزوة الصناديق»، و«انصروا الإسلام» أو «اختاروا الإسلام» كشعارات لمرشح لرئاسة الجمهورية أو لعضوية البرلمان، فإذا فاز اعتُبر أن الإسلام هو الفائز وأن الله سخر الناخبين له، فلا يمتن للناخبين ولا يشعر بمسؤولية نحوهم، وإذا أقصاه الناخبون وأسقطه الشارع لم يعترف بقصوره وفشله بل يراها مؤامرة على الإسلام. ثم يرفعون السلاح على المواطنين الآمنين، ويحرقون الممتلكات العامة ويخونون الأوطان وهم يتصورون أنهم يجاهدون.