الإسلامُ وما بعدَ الحداثة

لا شكَ أنّ محاولة الاقتراب من إشكاليةٍ عميقةٍ، كالإسلام والحداثة، تفْترضُ ممنْ يتناولهَا بالبحثِ والدّراسةِ مزيدا من الهدوء والتروى. خاصة أنّ ثمة أحكاما تنتشرُ هنا وهناك تبدو مُتعجلة إمّا فى رفضّ الحداثة كليّة، بدعوى الحِفاظ على «الهُوّيةِ الإسلامية»، أو فى رفضِ الإسلام ذاته بدعوى أنّه مُضادٌ للحداثة!!
وفى اعتقادى أنّ كِلا الأمرين ينتجان عنْ عمليتين كبيرتين ترُومُ إحداهما «أسْلمةَ الحداثة» فيما تبغى الأخرى «تحْديثَ الإسلام». أىّ أننا لا نزالُ نُعيد إنتاجَ المُعضلةِ القديمةِ ذاتها والمُتعارَفْ عليها باسم «الأصالةِ والمُعاصرة»، والتى أعيتْ رواد النهضة الحديثة منذ ما يزيدُ على قرن ونصف.
ففى عالم الأمسِ واليوم معا، وكما لاحظ بحق جاك بيرك، ينقسِمُ كثيرٌ من المثقفينَ والمُناضلينَ بيْنَ «أنصارُ المصير بلا أصيل (الغرب/الحداثة)، وأنصارُ الأصيلِ بلا مصير (الإسلام)»! ولعلّ ذلك ما دفعَ مُحمّد إقبال لأنْ يقولَ ذاتَ مرةٍ:
«إنّ المثاليّة والواقعَ فى الإسلام ليْسا قوتين مُتنافرتينِ لا يُمكِنُ التوفيقُ بينهمَا، لأنّ حياة المَثل الأعلى لا تتمثلُ ضرورة فى انفصام كامل عن الواقِع؛ ولكنّهَا تتمثلُ فى جهد المَثل الأعلى ذاته الدائبِ للاستئثار بالواقع قصْدَ احتوائِه إنْ أمْكنَ واستيعابه».
وهو ما يفرضُ على الإسلام فى كلِّ عصْر أنْ يأخُذَ بعين الاعتبار المراحِلَ المتتابعةِ منَ التطوّر الإنسانىّّ، خاصة تلكَ التى وسمتهَا، وبعُمق، الثورة التكنولوجية الهائلة فى عالم ما بعدَ الحداثة، وما يتحصلُ عن ذلك منْ بحثِ الآثار المترتبةِ عليها اجتماعيا، ليس على المستوى العملىّ فقط، وإنما على المستوى الثقافىّّ الفكرىّ كذلك.
والواقع أنهُ إزاءَ مشكلةٍ كهذِهْ، ثمة موقفان منطقيان مُمكنان أمَام أىّ نظام يريدُ أن يحلّ إشكالَ علاقتهِ بالحداثة: إمّا أنْ يتلاءمَ مع حركةِ العالَم، مع الاحتفاظ ببعض الضماناتِ الأساسيّة التى تكونُ بمثابةِ علاماتٍ على الطريق؛ أىّ بعددٍ معين من أنماط السلوك أو الأدوار الاجتماعيّة التى تُعدُّ ضروريّة لدوام تأكيد الذاتية/الهوية.
وإمّا أنْ يُدمِجَ فى ذاتِه، أو فى نظامهِ الخاص، حركة العالم؛ أى أنْ يصوغ تلك الحركة فى قالَبِ حداثتِه الخاصة. وهْوَ أمرٌ ليْسَ متعذرا بحال من الأحوال؛ خاصة بعد أنْ برهنتِ البنيوية على أنّ هُويّة أىّ مجموعةٍ إنسانيّةٍ تبقى فى جوهرها غيْرَ مرهونةٍ بهُويةِ محتوياتِها، وإنما بطريقةِ تركيبها، وأنّ بإمكان أىّ نسق عقدىّ أو فكرىّ أنْ يحتفظ بهُويتهِ حتى لو تغيرتْ أغلبُ محتوياته.
والواقعُ أنّ كلُّ هذا يجرنا إلى طرح تساؤل شائِِك يتعلقُ بالكيفية التى عالجَ بها الإسلامُ الكلاسيكىّ فى العالم الإسلامىّ المعاصر مسْألة التحديثِ أو الحداثة؟ وهنا تبدو المجهوداتُ الإصلاحيّة التجديديّة التى قامَ بها روادُ النهضةِ الأوائل خلالَ القرنينِ الماضيين من الأهمية بمكان، لأنها تكشِفُ عن آصالتها من جهة، ولتجاوُزها مُعظمَ الإشكاليات التى لا تزالُ تؤرقنا اليوم، وعلى رأسها إشكالية العلمنة والأسْلمة، من جهةٍ ثانية.
وفى المحصلة؛ إنّ على المسلم اليوم أنْ يُعيدَ النظر إلى الإسلام كلهِ دونَ انقطاع عن الماضى. وعليه أيضًا أنْ يقومَ منَ العلم الحديثِ مَقام المُُكبِر لهُ القادر على نقده، وأنْ يُقوِّمَ الفكرَ الإسلامىّ فى ضوء هذا العلم، وإنْ أدى ذلكَ إلى مُخالفةِ السلف الصالح.. على نحو ما سنفصل فى مقال لاحق.
b_hadawa@hotmail.com