أمين عام سنودس النيل الإنجيلي يكتب: قيامة الرجاء

في عيدِ القيامة، لا تقفُ الكنيسةُ أمامَ مناسبةٍ عابرة، ولا تستعيدُ ذكرى دينيّةً جميلةً من الماضي، بل تُعلنُ الحقيقةَ التي يقومُ عليها الإيمانُ المسيحيّ كلُّه: أنَّ المسيحَ قد قام، وأنَّ الموتَ ليس الكلمةَ الأخيرة، وأنَّ اللهَ لم يتركِ الإنسانَ أسيرَ الظلمةِ مهما اشتدَّت. فالقيامةُ، في معناها العميق، ليست حدثًا مضى وانتهى، بل بابًا مفتوحًا في قلبِ التاريخ؛ منها يتغيّر معنى الألم، ويتحوّلُ معنى الخسارة، ويُولدُ الرجاءُ من حيثُ ظنَّ الناسُ أن لا شيء يمكن أن يُولَد. ومن هنا، فإنّ الاحتفالَ بالقيامةِ ليس هروبًا من العالم، بل عودةً إليه بعينٍ جديدة: عينٍ ترى الجراحَ، لكنّها لا تُسلِّم لها بالسيادة؛ وتعترفُ بوطأةِ الليل، لكنّها تؤمنُ أنّ للفجرِ موعدًا لا يُخطئه الله.
وهذا المعنى يكتسبُ اليومَ وقعًا خاصًّا في الشرق الأوسط، حيثُ تبدو المنطقةُ كأنّها تسيرُ بين حربٍ وأخرى، وبين هدنةٍ هشّةٍ وأزمةٍ مفتوحة. فغزّةُ ما تزالُ ترزحُ تحت ضغطِ الاحتياجات الإنسانيّة الهائلة ونقصِ المياه والخدمات، ولبنانُ يعيشُ على إيقاعِ ضرباتٍ عنيفةٍ وتوتّرٍ قابلٍ للاشتعال، وسوريا لا تزالُ تحملُ أحدَ أثقلِ ملفاتِ اللجوء والنزوح في العالم، واليمنُ ما يزالُ يواجهُ أزمةً إنسانيّةً واسعةً تُبقي الملايينَ في دائرةِ الحاجةِ والقلق. ثم جاءت الحربُ الأمريكيّةُ الإسرائيليّةُ مع إيران، بما رافقها من هدنةٍ معلنةٍ لكنّها شديدةُ الهشاشة، وبما خلّفته من اضطرابٍ في مضيقِ هرمز ومخاوفَ اقتصاديّةٍ وغذائيّةٍ متزايدة، لتضيفَ إلى المشهدِ الإقليميّ طبقةً أخرى من الخوف والإرهاق.
لكنَّ القيامةَ، في الفكرِ المسيحيّ الإنجيليّ، لا تُقرأُ كعزاءٍ عاطفيّ سريع، ولا كعبارةٍ مريحةٍ تُقالُ لتهدئة النفوس المنزعجة. إنّها إعلانٌ حاسمٌ بأنّ الشرَّ ليس مطلقًا، وأنّ الموتَ، مهما بدا جارفًا، ليس السيّدَ الأخيرَ على حياةِ الإنسانِ والتاريخ. ولهذا، فالرَّجاءُ المسيحيّ ليس تفاؤلًا ساذجًا، ولا انتظارًا سلبيًّا لتحسُّنِ الظروف، بل ثقةٌ راسخةٌ بأنّ اللهَ ما يزالُ يعملُ في قلبِ العالم، حتّى حين يبدو كلُّ شيءٍ مكسورًا أو مغلقًا. الرَّجاءُ، بحسب هذا المفهوم، لا يُنكرُ الواقعَ، بل يرفضُ منحه صفةَ النهايّة. إنّه لا يتجاهلُ القبر، لكنّه أيضًا لا يصدّقُ أنّ القبرَ هو الفصلُ الأخير.
ومن هنا تأتي قوّةُ القيامة. فهي لا تُلغِي الجمعةَ الحزينة، ولا تُخفِّفُ من قسوةِ الصليب، ولا تطلبُ منّا أن نتجاوزَ الألمَ بكلماتٍ سهلة. القيامةُ تعترفُ أوّلًا بأنّ الجراحَ حقيقيّة، وأنّ الدموعَ صادقة، وأنّ الانكسارَ قد يبلغُ من النفس مبلغًا عظيمًا. لكنّها تقولُ في الوقتِ عينه إنّ الجراحَ ليست نهايةَ الإنسان، وإنّ الصليبَ ليس نهايةَ القصّة، وإنّ اللهَ قادرٌ أن يفتحَ من قلبِ الموتِ طريقًا إلى الحياة. ولهذا تحديدًا، فإنّ القيامةَ لا تُخرِجُ المؤمنَ من الواقع، بل تُعيدُه إليه أكثرَ قدرةً على مواجهتِه، وأقلَّ استعدادًا للاستسلامِ له.
وليس مصادفةً أنّ بشارةَ القيامةِ الأولى خرجت أصلًا في زمنٍ مضطرب، لا في عالمٍ هادئٍ ومستقرّ. لقد أُعلنت في سياقِ خوفٍ واضطرابٍ وانكسارٍ عميق، وفي لحظةٍ كان فيها التلاميذُ أنفسُهم تحت وطأةِ الصدمةِ والارتباك. وهذا ما يجعلُ القيامةَ قريبةً من وجعِ الإنسانِ في كلِّ عصر: فهي لا تتكلّمُ من خارجِ التاريخ، بل من داخلِه؛ ولا تُخاطبُ أزمنةَ السلمِ فقط، بل الأزمنةَ التي يبدو فيها كلُّ شيءٍ مهدَّدًا. ولذلك، فإنّ الشرقَ الأوسطَ اليوم، بكلِّ ما فيه من ارتباكٍ وحروبٍ ومخاوف، ليس بعيدًا عن مناخِ القيامة، بل لعلّه أحوجُ ما يكونُ إليها.
إنّ ما تُنتجه الأزماتُ المتلاحقةُ في منطقتِنا ليس مجرّدَ خسائرَ ماديّة، بل شعورًا ثقيلًا بالإحباطِ وفقدانِ المعنى. فالحروبُ الطويلةُ لا تدمّرُ الحجرَ فقط، بل تُنهكُ الروحَ أيضًا. والناسُ حين يعيشون تحت أخبارِ القصفِ والتهجيرِ وغلاءِ المعيشةِ وتعقّدِ الوصولِ إلى الاحتياجاتِ الأساسيّة، يبدأُ بعضُهم في النظرِ إلى المستقبلِ بوصفِه مساحةً ضيّقةً لا تكادُ تتّسعُ للأمل. وقد حذّرت مؤسّساتٌ دوليّة، منها البنك الدوليّ وصندوقُ النقدِ الدوليّ وبرنامجُ الأغذيةِ العالميّ، من أنّ الحربَ الإقليميّةَ الجارية، بما فيها المواجهةُ المرتبطةُ بإيران واضطرابُ سلاسلِ الطاقةِ والغذاء؛ تُفاقمُ انعدامَ الأمنِ الغذائيّ وترفعُ الأسعارَ وتُلقي بأثقالِها على الفئاتِ الأشدِّ ضعفًا، ولا سيّما في البلدانِ المستوردةِ للطاقةِ والغذاءِ والمثقلةِ أصلًا بالهشاشة.
وفي هذا كلّه، يظهرُ الفارقُ الجوهريّ بين الوهمِ والرَّجاء. فالوهمُ يُزيّنُ الواقعَ أو يُنكره، أمّا الرَّجاءُ الذي تُعلنه القيامةُ فيحدّقُ في الواقعِ كما هو، ثم يرفضُ أن يمتثلَ. الوهمُ يعدُ بنهاياتٍ سهلة، أمّا الرَّجاءُ فيمنحُ القلبَ قدرةً على الاحتمالِ والشهادةِ والعمل. ولذلك، فإنّ قيامةَ الرَّجاء لا تعني أن نُغمضَ أعينَنا عن الدمار، ولا أن نُهوِّنَ من شأنِ الدمِ والدموع، بل أن نرى كلَّ ذلك بصدق، ثم نؤمنَ أنّ اللهَ لم يتركِ العالمَ لليلِه الأخير. إنّها دعوةٌ إلى الصبرِ لا إلى السذاجة، وإلى الثباتِ لا إلى الإنكار، وإلى السيرِ في أرضٍ موجوعةٍ بقلبٍ لم يفقدْ ثقته في الله.
ومن منظورِ الكنيسةِ الإنجيليّة، لا تبقى القيامةُ فكرةً لاهوتيّةً مجرّدة، بل تتحوّلُ إلى موقفٍ من الإنسانِ والتاريخ. فهي تُلزمُ الكنيسةَ بأن تكونَ شاهدًا للرَّجاء، لا متفرّجًا على الألم؛ وأن ترى في كلِّ متألّمٍ صورةَ الله، لا رقمًا في نشرةِ الأخبار؛ وأن ترفضَ تبريرَ العنفِ أو التعايشَ الأخلاقيَّ معه، كما ترفضُ أيضًا الاستسلامَ لثقافةِ اليأس. ومن هنا، فإنّ الاحتفالَ بعيدِ القيامةِ لا يكتملُ بالترانيمِ والاحتفالِ وحدهما، بل يكتملُ أيضًا حين تُترجَمُ القيامةُ إلى صلاةٍ صادقة، وخدمةٍ أمينة، ومرافقةٍ للمجروحين، وكلمةِ حقٍّ تقول إنّ كرامةَ الإنسانِ ليست تفصيلًا يمكن تجاوزه تحت ضغطِ السياسةِ أو الحرب.
ولهذا، فإنّ الحديثَ عن القيامةِ في زمنِ الشرقِ الأوسطِ الجريح ليس حديثًا خارجَ السياق، بل هو في صميمِ السياق. فالمنطقةُ التي تتعبُ من أخبارِها الثقيلة، وتئنُّ من طولِ النزيف، لا تحتاجُ إلى كلماتٍ تُجمّلُ المأساة، بل إلى رجاءٍ حقيقيٍّ يعترفُ بالمأساةِ دون أن يُسلِّم لها. تحتاجُ إلى خطابٍ روحيٍّ وأخلاقيٍّ يقول إنّ الإنسانَ ليس مشروعَ خسارةٍ دائمة، وإنّ الشعوبَ ليست محكومةً إلى الأبدِ بالخوف، وإنّ اللهَ قادرٌ دائمًا أن يزرعَ في الأرضِ اليابسةِ بذورًا للحياة. وهذا بالضبط ما تقوله القيامة: إنّ الخرابَ ليس قدرًا أبديًّا، وإنّ الشرَّ مهما بدا واسعًا ليس بلا حدود، وإنّ القبرَ نفسه يمكن أن يتحوّلَ، بنعمةِ الله، إلى بداية.
في عيدِ القيامة، إذن، لا نحتفلُ بفكرةٍ جميلة، بل نتشبّثُ بحقيقةٍ قادرةٍ أن تُبقي القلبَ حيًّا في زمنِ الموت. نحتفلُ بأنّ المسيحَ قام، ولذلك لا يجوزُ أن يكونَ اليأسُ آخرَ ما نقوله عن هذه المنطقة. نحتفلُ بأنّ اللهَ أقوى من القبور، ولذلك لا يجوزُ أن نقرأَ الشرقَ الأوسطَ بمنطقِ الانهيارِ وحده. إننا نحتفلُ بأنّ الفجرَ لا يولدُ من غيابِ الليل، بل من الانتصار عليه، ولذلك تبقى قيامةُ الرَّجاء هي الرسالةَ الأصدقَ في هذا العيد: أنّ اللهَ لم يتركْ هذه الأرضَ لجراحِها، وأنّ الحياةَ، حين يلمسُها المسيحُ القائم، تستطيعُ أن تنهضَ فوقَ الرُّكام، لا لأنّ الرُّكامَ قليل، بل لأنّ القيامةَ أعظم.