أبو الأصولية الحديثة.. المودودي أم محمد أسد "2-2"

لم يكن الدكتور أحمد الموصلى دقيقا عندما عد المودودى من أبناء محمد أسد وفى ادعائه أن أسد كتب قبل المودودى، فالمودودى شريك فى الأبوة، وأصل الكثير من أفكار الأصوليين ترجع إليه أكثر مما ترجع إلى محمد أسد، فإسهامه فيها كان أكثر من إسهام الأخير.
فمحمد أسد نشر كتابه باللغة الإنجليزية عام 1934 بلاهور ودلهى. وأبوالأعلى المودودى كان يوالى نشر مقالاته فى مجلته، مجلة (ترجمان القرآن) الشهرية من عام 1932 إلى عام 1938، التى نشرت فيما بعد فى عام 1939، بصورة كتاب أسماه (التنقيحات) باللغة الأوردية، والذى ترجم إلى العربية باسم (نحن والحضارة الغربية)، والمنحى الأصولى فى فهم الإسلام متوفر فى مؤلفات المودودى منذ بواكيرها الأولى، ككتاب (مصدر قوة المسلم) وكتاب (الجهاد فى الإسلام) الذى شرع فى تأليفه عام 1926 (عام إسلام محمد أسد)، وكان فى الثالثة والعشرين عاماً من عمره، فالمودودى تلقى فى صغره تربية إسلامية عقيدية أصولية وتوجيهاً علمياً مكثفاً صارماً. وقد بدأ نشاطه العلمى وعمره لم يتجاوز ثلاث عشرة سنة، حيث ترجم كتاباً للشيخ عبدالعزيز جاويش من العربية إلى الأوردية. وحينما كان عمره يتراوح بين خمسة عشر وسبعة عشر عاماً، ألف كتابه: (النشاطات التبشيرية فى تركيا) وترجم كتاب (مجاوز اليونانيين فى أسمرنا) من الإنجليزية إلى الأوردية، وحينما كان منظماً لحركة الخلافة فى الهند ألف كتابه (مسألة الخلافة) عام 1922، وكان عمره تسعة عشر عاماً.
هذه المعلومات عن بواكير مؤلفاته وترجماته التى أخذناها عن كتاب (أبوالأعلى المودودى: حياته ودعوته) للباكستانى أليف الدين الترابى، تؤكد أن الفتى كان فلتة وألمعياً منذ سن الصبا والمراهقة. وهذه الموهبة والمقدرة المبكرة هى التى ستكسبه فيما بعد صفة متفردة عند المستشرق ولفرد كانتويل سميث الذى فى كتابه (الإسلام فى التاريخ الحديث) الصادر فى أواخر خمسينات القرن الماضى، أفرده بالصفة التالية عن حق:
يقول سميت عنه: إنه المفكر الشمولى الذى يمتلك جهازاً فكرياً كاملاً فى الإسلام الحديث.
وفى ما أخالف الدكتور الموصلى جزئياً فيه، ليكن مرجعنا أبى الحسن الندوى، فهو يصغر محمد أسد بأربعة عشر عاماً ويصغر المودودى بأحد عشر عاماً، وبعد فهو على معرفة شخصية بهما، وهو إضافة إلى هذا كما قلنا سابقاً، من المؤسسين للفكر الإسلامى الرئيسيين فى طوره الأصولى.
أبوالحسن الندوى فى الموضع الأول من كتابه (شخصيات كتب)، الذى أشرت إليه آنفاً -وهو يعرض لاتجاه بحوث الكتاب المسلمين فى لغات الشرق وفى بعض اللغات الغربية، بعد منتصف القرن التاسع عشر فى مصر والهند وتركيا وإيران، مبرزاً سمته، وذاكراً مأخذه عليه، وواصماً إياه بإدانة، أنه اتبع أسلوباً يصح تسميته عنده بالأسلوب الاعتذارى أو الدفاعي- يتحدث عن نقلة ثورية تمت بعد ذلك أولاً عن طريق محمد إقبال الذى وجد فى شعره «كفر بالحضارة الغربية وتحدى زعمائها»، وثانياً «وجد هذا اللون فى كتابات مسلم جديد، هو الأستاذ محمد أسد، ومسلم قديم، هو الأستاذ أبوالأعلى المودودى».
وفى كتابه (الصراع بين الفكرة الإسلامية والفكرة الغربية)، يقول: «لا بد من الاعتراف بقيمة الدور الذى لعبته الجماعة الإسلامية فى الهند وباكستان ومؤسسها أبوالأعلى المودودى فى نقد الفكرة الغربية وأسس الفلسفة المادية التى قامت عليها الحضارة الغربية».. ثم ينبه فى الهامش إلى أن (معاصره) محمد أسد النمساوى وبعض المعدودين من الكتاب الإسلاميين كان لهم مثل هذا الدور.. وكان قبل حديثه عن دور الجماعة الإسلامية ومؤسسها المودودى فى نقد الفكرة الغربية، قد تحدث عن محمد إقبال ونقده للحضارة الغربية، ويقصد ب«بعض المعدودين من الكتاب الإسلاميين» سيد قطب ونفسه، لأنه كان فى مقام تأريخ يراعى فيه التسلسل الزمنى، وهو الذى بيناه فى ما قبل.. ولأنه أحد الاثنين اللذين أتيا بعد إقبال وأسد والمودودى، تجنب ذكر الأسماء تواضعاً وحياءً.
إن الندوى فى النصين اللذين استشهدنا بهما، يشير إلى دور محمد أسد ودور المودودى على أساس أنهما دوران متعاصران ومتزامنان، وكان يجب على الدكتور أحمد الموصلى أن ينظر إلى اقتباس المودودى من كتاب محمد أسد (الإسلام على مفترق الطرق)، أنه جاء من باب تعزيز وتعضيد وجهة نظره والتنبيه للكتاب وإشاعة ذكره، وليس من باب التأثر به كما هو الأمر مع سيد قطب ومع الندوى الذى أغفل هو ذكره تماماً، وذكر كتابه (ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين؟) وكتبه الأخرى المؤثرة فى الاتجاه الإسلامى الراديكالى، لأنه أراد أن يعمّى على مصدر ملحوظته ليدعى أنه هو صاحبها، مع أن الندوى تحدث صراحة عن تأثره بمحمد أسد.. وكان من خلال كتابه المذكور آنفاً، ملهماً لسيد قطب.. أسوق هذا التنبيه لأن كتاب الموصلى (الفكر الإسلامى المعاصر) موضوعه -كما نص مؤلفه- هو الفكر الأصولى المعاصر عن طريق شرح ما دعا إليه سيد قطب.
إن محمد أسد الذى قال الموصلى إن الأصوليين قد تأثروا به، هو متأثر بعد إسلامه على نحو ما، بالإسلام الهندى وليس بالإسلام العربى. ذلك أن الإسلام العربى قبل منتصف القرن الماضى وبعده ليس فيه من التنظير ما يغريه ويضيف إليه شيئاً كمثقف معاصر، ولا تتوفر فيه تجربة سياسية، تجسد مشروعه المثالى بالحلم بدولة إسلامية أصولية معاصرة، وهى الدولة التى راهن على إمكانية قيامها فى باكستان لا فى السعودية! وهو كذلك فى تحوله من إسلامية أصولية إلى إسلامية عقلانية متأثر بهذا التيار فى الإسلام الهندى.
نقلًا عن «عكاظ»