المودودي.. أبو التكفيريين

الحرب الطائفية بين الهندوس والمسلمين أدت إلى انقسام شبه القارة الهندية إلى ثلاث دول هى الهند وباكستان وبنجلاديش
«مثلكم تماما، هالنى كم الدماء التى سفكت من دون وجه حق».. هكذا يبدأ الكاتب خالد عكاشة كتابه «أمراء الدم» الذى يعود فيه إلى جذور الفكر التكفيرى ونشأته وانتشاره على يد سبعة من أئمة العنف والإرهاب باسم الدين الذى نراه اليوم.. من أبو الأعلى المودودى الهندى إلى العراقى أبو بكر البغدادى، مرورا بحسن البنا، وسيد قطب، ومحمد عبد السلام فرج، وقلب الدين حكمتيار، وأيمن الظواهرى.
فى الفصل الأول من الكتاب الذى صدر مؤخرا عن دار نشر «سما» يذهب خالد عكاشة إلى الهند التى شهدت مولد الأب الروحى للتكفيريين الجدد أبو الأعلى المودودى.
ولد أبو الأعلى المودودى فى «أورانغ آباد» بجنوب الهند فى 1903م لأسرة تنحدر من سلالة شيوخ الطريقة الصوفية الششتية، أكثر الطرق الصوفية نفوذا وانتشارا فى شبه القارة الهندية.
انضم فى شبابه إلى حركة الدفاع عن الخلافة التركية، ولكن الحركة وصلت إلى نهايتها 1924م بعد أن قام الزعيم التركى القومى «مصطفى كمال أتاتورك» بإلغاء الخلافة، وقد تركت التطورات فى تركيا واتجاه أتاتورك إلى بناء دولة تركية على الأساس القومى والتخلى عن الرابطة الإسلامية، أثرها على المودودى، الذى بدأ فى انتقاد العصبية القومية، معتبرا إياها عامل تقسيم للمسلمين.
وقد شهدت فترة العشرينات من القرن الماضى تصاعدا غير مسبوق فى النزعة العصبية الهندوسية، إثر قيام ناشطين مسلمين باغتيال زعيم هندوسى متعصب فى 1925م، فاندلعت اشتباكات طائفية بين الهندوس والمسلمين لم تشهد الهند مثيلاً لها من قبل، ووصلت لحد هجوم الصحف الهندوسية والقومية الهندية على الإسلام كدين، واصفة إياه بأنه دين يدعو إلى العنف، مما دفع المودودى لنشر كتابه الشهير «الجهاد فى الإسلام»، الذى أسس لموقعه الفكرى بين المسلمين فى الهند، ومع تعمق قناعات المودودى الإسلامية واتساع المسافة الفاصلة بينه وبين الأجواء القومية الهندية فى دلهى، غادر للإقامة فى «حيدر آباد»، آخر الإمارات الإسلامية فى الهند البريطانية.
وفى حيدر آباد، أخذ المودودى يكرس وقتا أطول للدراسة والبحث، وقد أطلق لحيته وارتدى الزى التقليدى للمسلمين الهنود.
وفى 1932م، نشر أبو الأعلى المودودى مجلته «ترجمان قرآن» التى أصبحت قناة التعبير الرئيسية عن أفكاره حتى وفاته، بيد أن المودودى كان يدرك أن الأفكار وحدها لا تكفى لإحداث التغيير، ولذا فقد استجاب فى 1938م لدعوة الزعيم والمفكر الإسلامى الكبير محمد إقبال، وتوجه إلى «باتان كوت» فى مقاطعة البنجاب ليترأس «دار السلام التعليمية» التى أسسها إقبال.
كان النصف الثانى من الثلاثينات مرحلة فاصلة فى تاريخ المسلمين فى الهند، فقد خضعت الحكومة البريطانية لتشكيل إدارة هندية محلية بسلطات محدودة، ونظرا لعدم استعداد الرابطة الإسلامية بقيادة «محمد على جناح» التى كانت تمثل المسلمين لهذا التطور فى الحياة السياسية الهندية، فقد فاز حزب المؤتمر فى الانتخابات فوزا ساحقا، مما أهله لتشكيل حكومة وطنية تحت إشراف بريطانى.
كان المؤتمر حزبا علمانيا قوميا، وقد استشعر المسلمون خاصة فى حقل التعليم، خطر الثقافة العلمانية القومية على هوية أبنائهم، وبالرغم من أن السلطات البريطانية بادرت إلى حل الحكومة الوطنية، وفرضت الحكم البريطانى المباشر من جديد عند اندلاع نيران الحرب العالمية الثانية، إلا أن تجربة حكم المؤتمر القصيرة عززت من توجهات الانفصال لدى المسلمين.
ومنذ نهاية الثلاثينات، سيطر العمل السياسى على نشاطات الدوائر الإسلامية فى الهند، وأصبح سؤال الانفصال هو السؤال المصيرى للمسلمين الذين انقسمت قياداتهم حوله انقساما بينا.