أصحاب القصيدة الواحدة في الشعر العربي

لم يكن الشعر في يوم من الأيام فن السهولة والهذر والشروح المملة، بل هو في جوهره فن الإيماء والإضمار واللغة الموجزة والمكثفة، وهذا التوصيف للشعر ليس بجديد على النقاد العرب القدماء، ولا على الشعراء أنفسهم في الوقت ذاته. فجرول بن أوس المعروف بالحطيئة يشير إلى صعوبة هذا الفن وإلى استعصائه على الجهلة وغير الموهوبين، فيقول في وصيته «الشعر صعبٌ وطويلٌ سلّمهْ إذا ارتقى فيه الذي لا يعلمه زلّت به إلى الحضيض قدَمُه يريد أن يُعْربه فيعْجمه». وكما نفى الحطيئة عن الشعر صفة السهولة، فقد نفى عنه البحتري كل ما هو من سمات النثر كالشروح والتفاسير والمحاججات الفلسفية والمنطقية. وهو ما يلخصه قوله «والشعر لمْحٌ تكفي إشارتهُ وليس بالهذر طُوّلتْ خطَبُهْ». على أن المتتبع للشعر العربي، قديمه وحديثه، لا بد أن يلحظ وقوع الكثير من الشعراء العرب في شرك الإطالة والغزارة الفائضين عن الحاجة.
لقد بدا نزوع بعض الشعراء العرب إلى الإطالة في القصائد نوعاً من النسج على منوال المعلقات السبع، بوصفها النصوص المؤسسة للشعرية العربية، والتي وجب على كل ذي طموح أن يقلدها ويحذو حذوها، إذا ما أراد أن ينتزع لنفسه صفة الفحولة والفرادة والسبق على الآخرين. هكذا باتت القصيدة أقرب إلى «الكشكول» الذي يتسع لكل الموضوعات والأغراض، كما لو أن على الشاعر المسكون بهاجس الموت أن يقول كل شيء دفعة واحدة، وقبل فوات الأوان. أما الغزارة في الكتابة، فتبدو من بعض جوانبها استمراءً للعبة الكلام نفسها، بما هي ترسيخ رمزي لأنا الشاعر الخائفة من الصمت والإمحاء. وتبدو من جوانب أخرى تعبيراً عن استسلام الشاعر لإغواء اللغة في سيلانها الجارف، وإحجاماً متعمداً أو غير متعمد عن كبحها وترويضها. وسواء وقع الكثير من الشعراء تحت وطأة التوشية الأسلوبية والترصيع البياني، أو تحت وطأة الإنشاء الغنائي والانفعال العابر، فقد أدى الأمر في الحالتين إلى النتائج نفسها، حيث لم تكف المطابع عن رفد المكتبات العربية بطوفان لا يتوقف من الإصدارات الشعرية ذات المستويات المتباينة، تميزاً وغثاثة.
على أن نظرة متأنية إلى أعمال الشعراء العرب، تكشف عن أن الأحجام الفعلية للشعراء، لم تحددها الغزارة الكمية، بل الجودة والنوع وفرادة التجربة والأسلوب. ولعل الأحجام الضئيلة لدواوين امرئ القيس، وطرفة بن العبد، وعنترة، والخنساء، وجميل، وكثيّر، والوليد بن يزيد، وديك الجن الحمصي، هي ما يدل بشكل واضح على تعامل بعض الأقدمين مع الشعر بوصفه مخاضاً صعباً ومجازفة غير مضمونة العواقب. إلا أن ذلك لا يعني بأي حال أن تكون الغزارة رديفة دائمة للرداءة، وإلا لما كان شعراء «غزيرون» نسبياً، من أمثال جرير، وأبي تمام، وأبي نواس، وابن الرومي، والمتنبي، وأبي العلاء، والشريف الرضي، يحتلون مكان الصدارة في الشعر العربي. وحتى لو انبرى من النقاد من يقول إن الكثير من نتاج هؤلاء ضعيف ومتهالك ومفتقر إلى الجودة، فإن قليلهم المتبقي لم يعصمهم من النسيان فحسب، بل استطاع أن يضعهم على المستويين الرؤيوي والأسلوبي في أعلى مراتب الشعر العربي.
وإذا كانت الرغبة في الخلود وقهر الموت هي هاجس الشعراء والفنانين منذ غابر الأزمنة، فإن بطاقة العبور إلى الخلود لم يكن يحتاج الحصول عليها إلا إلى قصيدة واحدة في بعض الأحيان، وأن يرسخ حضوره في وجدان الأجيال المتعاقبة. والشواهد الأبلغ على ذلك هي تلك الفرائد المتميزة التي خلفها وراءهم شعراء كثيرون، من أمثال دوقلة المنبجي، وعبد يغوث الحارثي، والمنخل اليشكري، ومتمم بن نويرة، والأحيمر السعدي، ومالك بن الريب، وابن زريق البغدادي، وأبي البقاء الرندي. صحيح أن بعض هؤلاء الشعراء قد نظم قصائد ومقطوعات قليلة غيرها، لكن تلك القصائد لم تثبت مع الزمن، وبدت أشبه بتمارين متعثرة على القصيدة الأم، أو بتلك التخطيطات الأولية التي يهيئ بواسطتها الرسامون للوحاتهم المهمة أو جدارياتهم الكبرى.
لكن من حق القارئ بالطبع أن يتساءل عن الشروط والعناصر المختلفة التي أكسبت بعض القصائد - الفرائد صفة الديمومة. وفي اعتقادي، أن المسألة لا تعود إلى عامل واحد، بل إلى عوامل عدة، يتعلق بعضها بالسيَر الدراماتيكية للشعراء أنفسهم، وبالمواقف الوجودية التي نظموا فيها القصائد، حيث الشعر تجسيد للحظات الصراع الحاسمة بين غريزتي الحب والموت، كما في «يتيمة» دوقلة المنبجي، ويائية سحيم عبد بني الحسحاس، ورائية المنخل اليشكري. أو هو رثاء ذاهل للنفس المشرفة على الهلاك، وطلب متأخر لخلاص لن يأتي، كما في قصيدتي مالك بن الريب وابن زريق البغدادي، أو هي رثاء استشرافي مبكر للأندلس التي يتم قضمها قطعة قطعة، كما في قصيدة أبي البقاء الرندي. على أن حياة الشعراء، رغم تمزقاتها الدامية، ما كان لها أن تشق طريقها عبر الزمن لولا ما تنمّ عنه منظوماتهم من إشراقات روحية وإنسانية، ولولا الشحنات العصبية المضفورة بالشفافية والصدق، وبالانسياب التلقائي للغة، ولولا ذلك الجمال المتلفع بالحزن الذي ينبعث من وراء النصوص.
إن نظرة متأنية إلى قصيدة دوقلة المنبجي المسماة باليتيمة، لا بد أن تقودنا إلى الاستنتاج بأن ما وفر لهذه القصيدة سبل البقاء ليست بلاغة القول الشعري وحدها، بل بلاغة الحدث نفسه، حيث تربط الأميرة الفاتنة مصيرها برجل مصنوع من فتنة الكلمات، لا من قوة العضل وجمال الشكل، بحيث تحلّ اللغة محلّ الجسد، والشعر محلّ الشرع. أما موت دوقلة مقتولاً بسيف سارق القصيدة، فما هو إلا الدلالة الأبلغ على استحالة امتلاك الجمال الأنثوي المطلق بغير الموت أو الكلمات، أو الاثنين معاً. وإذ يستعرض الشاعر المفاتن الجسدية التفصيلية لامرأته المتخيلة، يبدو من خلال بعض الأبيات وكأنه يرهص بنهايته الفاجعة قبل بلوغ الهدف:
لهفي على دعدٍ وما خُلقتْ
إلا لطول تلهّفي دعدُ
إن لم يكن وصْلٌ لديكِ
لنا يشفي الصبابة فليكنْ وعد
لله أشواقي إذا نزحتْ
دارٌ بنا، ونوىً بكم تعدو
وإذا المحبّ شكا الصدود فلم
يُعطف عليه، فقتْلُهُ عمدُ
أما مالك بن الريب الملتحق بجيوش المسلمين في خراسان، بعد تجربة حافلة بالتهتك والصعلكة، فيضمّن قصيدته اليائية الكثير من الأسئلة الوجودية الممضة المتعلقة بالحياة والموت والفقر والغربة وشقاء الإنسان. ورغم أنني على المستوى الشخصي لا أميل إلى التعميمات وإصدار الأحكام المطلقة، فإن ما تحمله هذه القصيدة من صدق تعبيري وعاطفة جياشة وطاقة إيحائية هائلة، يدفعني إلى الاعتقاد بأنها إحدى أجمل القصائد التي تمخضت عنها عبقرية العرب الشعرية، والجدارية الكبرى التي سبقت جدارية محمود درويش بأربعة عشر قرناً، خاصة أن ابن الريب قد حول معلقته تلك إلى نداء كوني في وجه الفقدان، فضلاً عن إمعانه في رسم مشهد الدفن وتعقّب الوجوه التي تبكيه، وتخيّل صور الحياة من بعده:
فيا صاحبي رحْلي
دنا الموتُ فانزلا
برابية إني مقيمٌ لياليا
خذاني فجرّاني ببرْدي إليكما
فقد كنتُ قبل اليوم صعباً قياديا
يقولون لا تبعدْ وهم يدفنونني
وأين مكان البعد إلا مكانيا!
أقلّب طرفي في الرفاق فلا أرى
به من عيون المؤنسات مُراعيا
وإذا كان الأحيمر السعدي الذي عاش بين العصرين الأموي والعباسي، يشترك مع ابن الريب في حياة الصعلكة والمروق؛ كونه كان لصاً وقاطع طريق، فإنه يختلف عنه في رفضه العودة إلى بيت الطاعة القبلي والأخلاقي، مؤثراً الإقامة في القفار والبراري على ملازمة البشر في نزوعهم الدائم إلى النفاق والغدر وتبادل الضغائن. كما بدا الشاعر من بعض الزوايا النسخة العربية الموازية لأسطورة أورفيوس اليوناني، وهو الذي كان «يقرأ شعره على الوحوش والطيور والصحارى البعيدة» محوّلاً قصيدته الرائية إلى مناسبة لامتداح العزلة والليل والطبيعة، وإلى مضبطة اتهام قاسية ضد الجنس البشري:
عوى الذئبُ
فاستأنستُ بالذئب إذ عوى
وصوّتَ إنسانٌ فكدتُ أطيرُ
فللّيلِ إن واراني الليلُ حكْمُهُ
وللشمس إن غابتْ عليّ نذورُ
لئن طال ليلي بالعراقِ لربما
أتى لي ليلٌ بالشآم قصيرُ
كما يصعب أن نتحدث عن لُقى الشعراء المفردة دون التوقف عند قصيدة ابن زريق التي نظمها قبل موته غريباً ومعوزاً في بلاد الأندلس. ورغم اختلاف الرواة حول هوية الشاعر والظروف التي أملت عليه كتابة قصيدته المؤثرة، فإن القصيدة نفسها قد استطاعت اختراق الوجدان العربي الجمعي بقدرتها على المواءمة بين رثاء الحبيبة الغائبة ورثاء الأماكن المفقودة. لا، بل إنها تقدم نوعاً من الرسم التقريبي لصورة الشاعر القلِق والمحكوم بالسفر والغربة الدائمة:
يكفيه من لوعة التشتيت أنّلهُ
من النوى كلّ يومٍ ما يروّعهُ
ما آب من سفرٍ إلا وأزعجهُ
رأي إلى سفرٍ بالرغم يَزمعهُ
كأنما هو في حلّ ومرتحلٍ
موكّلٌ بفضاء الله يذرعهُ
لا بد من التنويه أخيراً بأن ثمة قصائد أخرى لا تقل أهمية عن النماذج التي تم تناولها في هذه العجالة، إلا أن ظاهرة بهذه الفرادة والثراء الإنساني، تحتاج إلى مؤلفات نقدية مسهبة لكي تستوفي حقها من الدراسة. ولعل ما فعله الشاعر والناقد العراقي محمد مظلوم في كتابه «أصحاب الواحدة... اليتيمات والمشهورات والمنسيات من الشعر العربي» هو خطوة رائدة في هذا المجال، لا بد أن تُستتبع بدراسات أخرى معمقة، تتناول الأبعاد الفنية والاجتماعية والنفسية لتلك التجارب المدهشة، والشبيهة، كما يقول مظلوم، بأغنية البجع الأخيرة على طريق الموت.