هاشم شفيق يستحضر أرواح الأشياء

منذُ ديوانه الأول «قصائد أليفة» الذي أصدره في بغداد عام 1978، بدا هاشم شفيق متمسَّكاً بأرض شعرية تزخر باللقى المطروحة السهلة والممتنعة، ليعلن عن نفسه شاعراً أرضياً، حليفاً للطبيعة، شغوفاً باليومي، قصائده ذات شؤون مرئية، موجزة بصفاء، ومتسمة بالألفة وبساطة التأليف، والعناية بالمألوف، وصولاً إلى دواوينه التي قاربت اليوم العشرين كتاباً شعرياً. اعتنى خلالها بالكتابة عن منسيات وجمادات وأدوات، وصف مِهناً وحِرفاً شتى، محتذياً حذو شعراء يوميين في التراث العربي، وتعضيداً لطريقته ترجم مختارات من شعر ريتسوس، على رغم وجود ترجمات سابقة لهذا الشاعر الأكثر تأثيراً في الشعراء الذين جمعوا بين الاتجاه اليساري سياسياً، والاحتفاء بالعادي شعرياً.
في ديوانه الجديد «كتاب الأشياء» (دار بلومزبري - مؤسسة قطر للنشر) يمعن الشاعر المقيم في لندن في التنسُّك بأرضه الشعرية عبر مصادقة الأشياء المهجورة، في دأب على ترسيخ خصوصيته تلك وإن بشيء من التطرُّف، فعندما يخصَّ الشاعر كلاً من: الجورب والحذاء، ورباط الحذاء، ومغرفة الطعام، وزرّ القميص، والدعسوقة، واليعسوب، بل حتى الطحالب وذروق العصافير! وسواها الكثير، بقصائد كاملة فإنَّ هذه الأغراض النادرة في الشعر الحديث ستبدو لوهلة أمراً يبعث على الاستغراب، ولكن مع تجربة شاعر نعتناها بأنها أرضية، سيغدو الأمر أقلَّ غرابة، فهو يمضي أيامه في التنقيب عن لقى مهملة على قارعة الطريق يمرّ بها الآخرون فيستخفُّون بها، بينما يميل هو إلى الرفق بها وكأنَّ لها أرواحاً يخبرنا عنها بمنتهى الطفولة، مؤكداً أنّ الشاعر يبقى طفلاً عصياً على أن يكبر! إنه أشبه بالطفل المتوحِّد، عبر تلك الشعائرية النمطية المقدَّسة مع ألعابه، بينما يستغرق الشاعر هنا مع أشيائه منقطعاً عن الجميع في عزلة ذهبية!
فهو لا ينفك يذكِّرنا بأنه ما زال، ومنذ أربعة عقود، أميناً لميلاد شاعر «قصائد أليفة» ويربِّيه بعناية فائقة تحيلنا على تلك الجرعات المحدَّدة والمنظمة للحياة، التي ردَّدها السيد بروفروك في قصيدة إليوت: «لقد قستُ حياتي بملاعق القهوة!». إلا أن هاشم شفيق يؤرخ هنا لحياته بمعجم رمزي للأشياء، في كتابة تندرج في سياق فلسفة ما بعد الحداثة، أعني تلك التماثلية والتشابهية التي ألغت الحدود التقليدية بين الأجناس والأنواع، ليس بين المذكَّر والمؤنث، وإنما حتى بين الإنسان والشيء، حيثُ يغدو الشيء اختزالاً للإنسان، ويحلُّ مفهوم الجندر مزاحماً للمفهوم التقليدي للجنس. ومن هنا اهتمامها بكشف الواقع، بعيداً عن موروثات الأدب الرفيع، وبهاء موضوعاته، لتجعل البساطة بديلاً للتعقيد.
وإذا كانت فلسفة ما بعد الحداثة إحدى نتائج الانهيارات السياسية وهزيمة اليسار، فإن الأمر عند الشاعر أشبه بلعبة نَرْد خاسرة في كلّ الأحوال: «لعبْتُ النَّردَ مع الماضي/ فخسرتُ الحاضِر/ ثمَّ لعبتُ مَعَ الحاضِرِ/ فخسرتُ المستقبلَ والأَبْعَد"

تعاويذ من الماضي
تحت وطأة هذه الخسارات المتعددة الأبعاد، يلجأ الشاعر إلى تشييد تاريخ شخصي آخر من خلال الأشياء. فالأحداث والتحولات الكبرى تتراجع لمصلحة منعطفات تخلقها التفاصيل والأشياء بتلك القوَّة الغامضة الكامنة في العاديَّات، وبينما يبدو في الظاهر أنه يكتب سيرتها، فإنها، في الجوهر، حشود من الرموز الصغيرة تحيط به بدل البشر لتصبح أشخاصاً في سيرته الشخصية وتمدُّه بالتفاصيل الدقيقة. يقول في قصيدة «منشار»: كنتُ صَغِيراً وأحبُّ صَدَى الْمِنْشَارِ الذاهب في الأخشاب/ أمَّا الآنَ/ حليفُ الظلِّ أنا حَليفُ الشَّجَرات» هذا الانحياز لتاريخ الأشياء، والانقطاع البيِّن للشاعر عن الإنسان، لا يعني أن شاعر «أقمار منزلية» يكتب أدباً شيئياً، لكنه يستحضر تلك الأشياء كما لو انه درويش روحاني يستحضر أرواح الموتى ليندب من خلالها ماضياً مضى، مستعيداً تلك الطقوس الأسطورية السومرية التي كانت تهتمُّ بدفن المتعلقات الشخصية للميت إلى جانبه في القبر، لأنه سيحتاج إليها في رحلته نحو العالم الآخر! فالعالمان ليسا منفصلين، لكنّ صاحب «نوافذنا نوافذهم» يعيد إحياءها في عالمه الآخر: المنفى ليحتفي بها ويحتمي بديمومتها في الذاكرة وهو يرفعها تعويذةً ضد النسيان، لهذا كان المعجم الشيئي لدى شاعرنا أكثر من مجرد تعاريف للمبهمات والنكرات اللفظية، بل لاستنطاق الرمز الكامن في تلك الجمادات، فيوغل في تبجيلها وينفخ فيها الروح بل يؤسطرها أحياناً، وقد يتطرف في منحها سحراً غامضاً إلى حد أن يجعلها طواطم شخصية لعالمه، ليتدرج معها في رواية سيرته مؤرخاً لها بتعاقبية صورها ورموزها في حياته، فالطفولة دولاب هواء: «كنَّا أطفالاً في دُولابٍ خَشَبِيِّ نَتَطاير». وكذا الحال مع «خرز اللعب الملوَّنة» و«الطاحونة» و«البالونات» وحتى «الرضَّاعة»: «حينَ أكونُ غَداً طِفْلاً، لنْ أستخدِمَ رضاعاتِ حليبٍ/ بلْ ألجأُ في الأغساقِ إلى حَلَماتِ غُيومٍ/».
هذه الميول الفيتيشية نحو الطبيعة، في معادل دلالي مع الأنثى تعززها فيتيشية أخرى نحو الأشياء: «هذا كيسٌ ورقيٌّ/ فيهِ تفَّاحٌ وأجاصٌ أتشمَّمُه/ في الحالِ أراني/ أتمشَّى في غاباتٍ تتعسَّل»، على أن هذه النزعة هي امتدادٌ يمكن إحالته على ما قرأناه من تجارب سابقة للشاعر، وبخاصة في ديوانه «غزل عربي». فحين يتكلَّف الشاعر بمغازلة المرأة، لا من خلال جسدها، وصورتها، والمحتجب من كيانها، بل عبر زينتها وبلاغة تبرُّجها، وهي الفحوى الأساسية في تلك المجموعة، فإنه يشير إلى نزعة فيتيشية ذكورية، وتوثين رمزي للجسد، أكثر مما يؤكد رومنطيقية تقليدية.
إضافة إلى الطفولة، ثمة أشياء أخرى يؤرخ بها للمراهقة حيث سترة مثقوبة الجيوب، تصبح بيتاً! والبنطلون الممزَّق الذي يصف فتوقه بالجروح، والكُرَة التي أصبحت لعبة القتلة، والقُوري «إبريق الشاي» يستخدمه بلهجته المحلية لأنها أكثر التصاقاً بالطفولة وبالذكرى ف: «الشايُ أبٌ رمزيٌّ للناسِ بِبلدِتِنا». وهكذا فهي ليست حياة الأشياء وحدها، وإنما حياته هو أيضاً مكتوبة حتَّى بمطرقة الحدَّاد: «عندَ أخي حدَّاداً كنتُ/ وحجمي كانَ بِحجْمِ السنْدَان»، وصولاً إلى الشباب حيث: الطبل في التظاهرات، والقناع في الاحتفالات، والحزام عندما كان جزءاً من الأناقة، حتى يصل إلى مقتنيات الكهولة: العدسة، الفنجان، المعطف، المصعد.
لكنّ طفولة الحواس لا تغيب في أي من تلك المراحل التي يؤرخ لها بالأشياء، فهذه المرئيات الصغيرة يزجُّها في مهمَّات كبرى. ف «الصابونة» يريد أن يغسل بها صدأ الهلال في السماء والدم في الأرض، والمسمار لتصليب الحياة وتعليق صورة الذكرى، أما الممحاة، فليمحي بها كل ما حوله لكي يبقى وحيداً! في أقصى تعبير ممكن عن الفن البدائي للإنسان القديم المذعور مما حوله، كما أن لهذه الأشياء قوة على الإيذاء وربما الافتراس كملقط الغسيل، الذي ينهش كتف القميص.

بين الصناعة والبداهة
وفي المسافة الصعبة ببين المعاني المطروحة في الطريق، على رأي الجاحظ، والمعنى الآخر للمعنى حيث الشعر في جانبه الفنِّي مجاز واستعارة وكناية وتشبيه، ينجح شاعر ديوان «على الطريق» ببلاغة الحواس في اجتياز الاختبار الصعب بين الصناعة والبداهة، بين غوايات المتاح والمرئي وسهولة العثور عليه، وبين وضعه في المختبر النفسي لتنقيته وتطهيره وخلق مادة أخرى منه، وهكذا يصبح الشاعر الرائي مع هاشم مرتبطاً بالرؤية البصرية الحسية، لا بالرؤيا التنبؤية الحدسية، بمعنى أنه يرى حقيقة يختفي خلفها المجاز، وليس مجازاً متناسلاً عن مجاز آخر. وهو بهذا شاعرُ تَبْيِينٍ أكثر منه شاعر بيانٍ بلاغي، لذا من الصعب البحث عن قصيدة طويلة في أجوائه الشعرية تلك، فهو لا يديم النظر للسماء ولا للبعيد، بل للمهمل والعادي المحذوف، لهذا يشكر رباط الحذاء لأنه يجعله ينحني ويرى الأرض وما تحتها! وربما يركع لالتقاط «البراغي» من التراب ككنوز مدفونة، بينما لا يرى في العَلَم الذي يرفرف في الأعالي سوى رمز قبيح للحروب والعساكر والانقلابات. هو شعر مديح وهجاء من خلال الأشياء، فالشاعر يمدح خفَّة الفلِّين ويتمنَّى لو كانت بلاده فلِّينةً ليحملها بعناءٍ أقل.
لا تتأتى أهمية قصائد «كتاب الأشياء» من براعة جملتها الشعرية وعلاقات مفرداتها الداخلية والبلاغية التي لا تفصح عن شغل بياني، بل من القدرة على التقاط الشاعر لموضوعه الشخصي، من حكاية قديمة ومطروحة. هي حكاية علاقة الإنسان، بل حواسه بالأشياء، بلغة صافية الإيجاز تشفُّ عن مكنونها، وتفصح عن مظانها، بعناية وتدبير واضحين يجعلانها تندرج في سياق بلاغة السهل الممتع وليس الممتنع فحسب. أنها قصائد الحواس النشطة، حيث تتداخل فيها العناصر في شكل لافت.
منذُ ديوانه الأول «قصائد أليفة» الذي أصدره في بغداد عام 1978، بدا هاشم شفيق متمسَّكاً بأرض شعرية تزخر باللقى المطروحة السهلة والممتنعة، ليعلن عن نفسه شاعراً أرضياً، حليفاً للطبيعة، شغوفاً باليومي، قصائده ذات شؤون مرئية، موجزة بصفاء، ومتسمة بالألفة وبساطة التأليف، والعناية بالمألوف، وصولاً إلى دواوينه التي قاربت اليوم العشرين كتاباً شعرياً. اعتنى خلالها بالكتابة عن منسيات وجمادات وأدوات، وصف مِهناً وحِرفاً شتى، محتذياً حذو شعراء يوميين في التراث العربي، وتعضيداً لطريقته ترجم مختارات من شعر ريتسوس، على رغم وجود ترجمات سابقة لهذا الشاعر الأكثر تأثيراً في الشعراء الذين جمعوا بين الاتجاه اليساري سياسياً، والاحتفاء بالعادي شعرياً.
في ديوانه الجديد «كتاب الأشياء» (دار بلومزبري - مؤسسة قطر للنشر) يمعن الشاعر المقيم في لندن في التنسُّك بأرضه الشعرية عبر مصادقة الأشياء المهجورة، في دأب على ترسيخ خصوصيته تلك وإن بشيء من التطرُّف، فعندما يخصَّ الشاعر كلاً من: الجورب والحذاء، ورباط الحذاء، ومغرفة الطعام، وزرّ القميص، والدعسوقة، واليعسوب، بل حتى الطحالب وذروق العصافير! وسواها الكثير، بقصائد كاملة فإنَّ هذه الأغراض النادرة في الشعر الحديث ستبدو لوهلة أمراً يبعث على الاستغراب، ولكن مع تجربة شاعر نعتناها بأنها أرضية، سيغدو الأمر أقلَّ غرابة، فهو يمضي أيامه في التنقيب عن لقى مهملة على قارعة الطريق يمرّ بها الآخرون فيستخفُّون بها، بينما يميل هو إلى الرفق بها وكأنَّ لها أرواحاً يخبرنا عنها بمنتهى الطفولة، مؤكداً أنّ الشاعر يبقى طفلاً عصياً على أن يكبر! إنه أشبه بالطفل المتوحِّد، عبر تلك الشعائرية النمطية المقدَّسة مع ألعابه، بينما يستغرق الشاعر هنا مع أشيائه منقطعاً عن الجميع في عزلة ذهبية!
فهو لا ينفك يذكِّرنا بأنه ما زال، ومنذ أربعة عقود، أميناً لميلاد شاعر «قصائد أليفة» ويربِّيه بعناية فائقة تحيلنا على تلك الجرعات المحدَّدة والمنظمة للحياة، التي ردَّدها السيد بروفروك في قصيدة إليوت: «لقد قستُ حياتي بملاعق القهوة!». إلا أن هاشم شفيق يؤرخ هنا لحياته بمعجم رمزي للأشياء، في كتابة تندرج في سياق فلسفة ما بعد الحداثة، أعني تلك التماثلية والتشابهية التي ألغت الحدود التقليدية بين الأجناس والأنواع، ليس بين المذكَّر والمؤنث، وإنما حتى بين الإنسان والشيء، حيثُ يغدو الشيء اختزالاً للإنسان، ويحلُّ مفهوم الجندر مزاحماً للمفهوم التقليدي للجنس. ومن هنا اهتمامها بكشف الواقع، بعيداً عن موروثات الأدب الرفيع، وبهاء موضوعاته، لتجعل البساطة بديلاً للتعقيد.
وإذا كانت فلسفة ما بعد الحداثة إحدى نتائج الانهيارات السياسية وهزيمة اليسار، فإن الأمر عند الشاعر أشبه بلعبة نَرْد خاسرة في كلّ الأحوال: «لعبْتُ النَّردَ مع الماضي/ فخسرتُ الحاضِر/ ثمَّ لعبتُ مَعَ الحاضِرِ/ فخسرتُ المستقبلَ والأَبْعَد"

تعاويذ من الماضي
تحت وطأة هذه الخسارات المتعددة الأبعاد، يلجأ الشاعر إلى تشييد تاريخ شخصي آخر من خلال الأشياء. فالأحداث والتحولات الكبرى تتراجع لمصلحة منعطفات تخلقها التفاصيل والأشياء بتلك القوَّة الغامضة الكامنة في العاديَّات، وبينما يبدو في الظاهر أنه يكتب سيرتها، فإنها، في الجوهر، حشود من الرموز الصغيرة تحيط به بدل البشر لتصبح أشخاصاً في سيرته الشخصية وتمدُّه بالتفاصيل الدقيقة. يقول في قصيدة «منشار»: كنتُ صَغِيراً وأحبُّ صَدَى الْمِنْشَارِ الذاهب في الأخشاب/ أمَّا الآنَ/ حليفُ الظلِّ أنا حَليفُ الشَّجَرات» هذا الانحياز لتاريخ الأشياء، والانقطاع البيِّن للشاعر عن الإنسان، لا يعني أن شاعر «أقمار منزلية» يكتب أدباً شيئياً، لكنه يستحضر تلك الأشياء كما لو انه درويش روحاني يستحضر أرواح الموتى ليندب من خلالها ماضياً مضى، مستعيداً تلك الطقوس الأسطورية السومرية التي كانت تهتمُّ بدفن المتعلقات الشخصية للميت إلى جانبه في القبر، لأنه سيحتاج إليها في رحلته نحو العالم الآخر! فالعالمان ليسا منفصلين، لكنّ صاحب «نوافذنا نوافذهم» يعيد إحياءها في عالمه الآخر: المنفى ليحتفي بها ويحتمي بديمومتها في الذاكرة وهو يرفعها تعويذةً ضد النسيان، لهذا كان المعجم الشيئي لدى شاعرنا أكثر من مجرد تعاريف للمبهمات والنكرات اللفظية، بل لاستنطاق الرمز الكامن في تلك الجمادات، فيوغل في تبجيلها وينفخ فيها الروح بل يؤسطرها أحياناً، وقد يتطرف في منحها سحراً غامضاً إلى حد أن يجعلها طواطم شخصية لعالمه، ليتدرج معها في رواية سيرته مؤرخاً لها بتعاقبية صورها ورموزها في حياته، فالطفولة دولاب هواء: «كنَّا أطفالاً في دُولابٍ خَشَبِيِّ نَتَطاير». وكذا الحال مع «خرز اللعب الملوَّنة» و«الطاحونة» و«البالونات» وحتى «الرضَّاعة»: «حينَ أكونُ غَداً طِفْلاً، لنْ أستخدِمَ رضاعاتِ حليبٍ/ بلْ ألجأُ في الأغساقِ إلى حَلَماتِ غُيومٍ/».
هذه الميول الفيتيشية نحو الطبيعة، في معادل دلالي مع الأنثى تعززها فيتيشية أخرى نحو الأشياء: «هذا كيسٌ ورقيٌّ/ فيهِ تفَّاحٌ وأجاصٌ أتشمَّمُه/ في الحالِ أراني/ أتمشَّى في غاباتٍ تتعسَّل»، على أن هذه النزعة هي امتدادٌ يمكن إحالته على ما قرأناه من تجارب سابقة للشاعر، وبخاصة في ديوانه «غزل عربي». فحين يتكلَّف الشاعر بمغازلة المرأة، لا من خلال جسدها، وصورتها، والمحتجب من كيانها، بل عبر زينتها وبلاغة تبرُّجها، وهي الفحوى الأساسية في تلك المجموعة، فإنه يشير إلى نزعة فيتيشية ذكورية، وتوثين رمزي للجسد، أكثر مما يؤكد رومنطيقية تقليدية.
إضافة إلى الطفولة، ثمة أشياء أخرى يؤرخ بها للمراهقة حيث سترة مثقوبة الجيوب، تصبح بيتاً! والبنطلون الممزَّق الذي يصف فتوقه بالجروح، والكُرَة التي أصبحت لعبة القتلة، والقُوري «إبريق الشاي» يستخدمه بلهجته المحلية لأنها أكثر التصاقاً بالطفولة وبالذكرى ف: «الشايُ أبٌ رمزيٌّ للناسِ بِبلدِتِنا». وهكذا فهي ليست حياة الأشياء وحدها، وإنما حياته هو أيضاً مكتوبة حتَّى بمطرقة الحدَّاد: «عندَ أخي حدَّاداً كنتُ/ وحجمي كانَ بِحجْمِ السنْدَان»، وصولاً إلى الشباب حيث: الطبل في التظاهرات، والقناع في الاحتفالات، والحزام عندما كان جزءاً من الأناقة، حتى يصل إلى مقتنيات الكهولة: العدسة، الفنجان، المعطف، المصعد.
لكنّ طفولة الحواس لا تغيب في أي من تلك المراحل التي يؤرخ لها بالأشياء، فهذه المرئيات الصغيرة يزجُّها في مهمَّات كبرى. ف «الصابونة» يريد أن يغسل بها صدأ الهلال في السماء والدم في الأرض، والمسمار لتصليب الحياة وتعليق صورة الذكرى، أما الممحاة، فليمحي بها كل ما حوله لكي يبقى وحيداً! في أقصى تعبير ممكن عن الفن البدائي للإنسان القديم المذعور مما حوله، كما أن لهذه الأشياء قوة على الإيذاء وربما الافتراس كملقط الغسيل، الذي ينهش كتف القميص.

بين الصناعة والبداهة
وفي المسافة الصعبة ببين المعاني المطروحة في الطريق، على رأي الجاحظ، والمعنى الآخر للمعنى حيث الشعر في جانبه الفنِّي مجاز واستعارة وكناية وتشبيه، ينجح شاعر ديوان «على الطريق» ببلاغة الحواس في اجتياز الاختبار الصعب بين الصناعة والبداهة، بين غوايات المتاح والمرئي وسهولة العثور عليه، وبين وضعه في المختبر النفسي لتنقيته وتطهيره وخلق مادة أخرى منه، وهكذا يصبح الشاعر الرائي مع هاشم مرتبطاً بالرؤية البصرية الحسية، لا بالرؤيا التنبؤية الحدسية، بمعنى أنه يرى حقيقة يختفي خلفها المجاز، وليس مجازاً متناسلاً عن مجاز آخر. وهو بهذا شاعرُ تَبْيِينٍ أكثر منه شاعر بيانٍ بلاغي، لذا من الصعب البحث عن قصيدة طويلة في أجوائه الشعرية تلك، فهو لا يديم النظر للسماء ولا للبعيد، بل للمهمل والعادي المحذوف، لهذا يشكر رباط الحذاء لأنه يجعله ينحني ويرى الأرض وما تحتها! وربما يركع لالتقاط «البراغي» من التراب ككنوز مدفونة، بينما لا يرى في العَلَم الذي يرفرف في الأعالي سوى رمز قبيح للحروب والعساكر والانقلابات. هو شعر مديح وهجاء من خلال الأشياء، فالشاعر يمدح خفَّة الفلِّين ويتمنَّى لو كانت بلاده فلِّينةً ليحملها بعناءٍ أقل.
لا تتأتى أهمية قصائد «كتاب الأشياء» من براعة جملتها الشعرية وعلاقات مفرداتها الداخلية والبلاغية التي لا تفصح عن شغل بياني، بل من القدرة على التقاط الشاعر لموضوعه الشخصي، من حكاية قديمة ومطروحة. هي حكاية علاقة الإنسان، بل حواسه بالأشياء، بلغة صافية الإيجاز تشفُّ عن مكنونها، وتفصح عن مظانها، بعناية وتدبير واضحين يجعلانها تندرج في سياق بلاغة السهل الممتع وليس الممتنع فحسب. أنها قصائد الحواس النشطة، حيث تتداخل فيها العناصر في شكل لافت.