الماركسيه والأديان

عند محاولة فهم أية أفكار مطروحة لخدمة المجتمع وتطوره ، لابد من بحث ( الجوهر ) الذي تقوم عليه هذه الأفكار .
ونظرية ( الإشتراكية العلمية ) التي إصطلح على تسميتها " الماركسية " نسبة إلى ماركس ، لها جوهر علمي نقدي ثوري . والمنهج الإشتراكي العلمي يبحث عن الجذور الموضوعية لظواهر الإنحرافات التي تتكرر ، ويبحث عن أسسها المادية ، ليصل إلى قانون يفسر تكرارها . وهذا المنهج والمنطلق يعتمد على المادية التاريخية ، وقوانين المادية الدياليكتيكية ، " كأداة " للتحليل . وبالتالي فإن الماركسية تعتمد على ضرورة تحليل الظروف وتفسير الظواهر والمشكلات ، لكنها لا تخلق مسبقآ حلولآ جاهزة للقضاء على المشكلات .
ويمكننا أن نلاحظ أن القوى المضادة للتقدم ، والتي ترى في النهب والإستغلال حياة لها ، تشن على الماركسيين هجومآ شرسآ محصورآ : " بأنهم ملحدون لا يعترفون بوجود الله " . هذا الهجوم يختزل الماركسية بكونها " مذهبآ " يدعو إلى الإلحاد وعقيدة قائمة فقط على هذه الدعوة ، وأنها وجدت لهذه الغاية فقط . إنها محاولة إختزال فجة للماركسية التي هي : المنهج العلمي النقدي الدينامي ، بينما يتم تسليط الأضواء عليها من هذا الجانب فقط – الإلحاد – لتشويه صورتها في أذهان الجماهير الكادحة والمستغلة ، وردع وإبعاد الجماهير عن التفاعل مع القوى الماركسية ، وهذا يفيد في النهاية القوى الرجعية والإستغلالية والإحتكارية المضادة للثورة والتقدم .
والماركسية ليست مذهبآ أو دينآ ، وهذا ما يقوله " إنجلز " في رسالته إلى / فلورنس كيلي / 1886 :
( نظريتنا ليست ناموسآ إلهيآ يجب حفظه عن ظهر قلب وترديده يصورة آلية ، بل إنها دليل للعمل ، نظرية للنماء ، عرض لمسار التطور المتعدد المراحل ) . فهي منهج للتفكير الدياليكتيكي ، ودليل عمل يدرس حركة تطور الطبيعة والمجتمع ، وطبيعة القوى المحركة للتاريخ .
إن ( جوهر ) الموقف الماركسي من مسألة " الإيمان " ، إنما يتلخص بالدعوة إلى النضال لتحرير الإنسان من كافة الإرتهانات الإقتصادية والإجتماعية والفكرية والفلسفية ، التي تسلبه عقله وجهده وحقوقه ، وتأمين قدرته على إعمال الفكر والعقل . وهذا يتخطى نقد الدين " بحد ذاته " إلى نقد المجتمع والظروف الإجتماعية والفكرية ، أي وفقآ للتعبير الماركسي ( الكف عن نقد السماء والتوجه لنقد الأرض ) . وإلى النضال لتوفير أساسآ ماديآ لتحرير الإنسان من واقع القهر والتخلف والبؤس والجهل .
عندها يتمكن هذا الإنسان مع توافر ( المعرفة والوعي ) عنده ، من التفكير العلمي الصحيح ، للوصول عن وعي وقناعة إلى حسم مسألة " الإيمان " سلبآ أو إيجابآ ، دون التأثر بأحكام مسبقة أو الإقتداء بأي أفكار جاهزة جاهلة . فالجاهلية عدوة المعرفة الأولى .
ويقول " ماركس " : ( إن الأديان هي في وقت واحد ، إنعكاس لشقاء فعلي ، وإحتجاج على هذا الشقاء). وعندما يطرح التعبير الماركسي " المقتضب " : ( الدين أفيون الشعوب ) ، فهي في الواقع لم ترد على لسانه كمقولة مطلقة ، تصح في كل زمان ومكان ، كما لا يجوز عزل هذه العبارة عما رمت إليه من أبعاد أو محاولة إخراجها من سياقها التاريخي ، وإلا باتت مقولة مجتزأة منقوصة ، تمامآ مثلما نقول ( ولا تقربوا الصلاة ) ونسكت عن الباقي ( وأنتم سكارى ) ثم نفهم السبب ( حتى تعلموا ما تقولون ) .
فماركس عندما أطلق قوله هذا ، كان في حينه يرد على إتجاه في الكنيسة يفسر الدين تفسيرآ خاطئآ ويروج لمفاهيم رجعية تبرز الإنصياع للتحكم الطبقي ، والخضوع لنظام الأمر الواقع ، وعدم الإحتجاج عليه حتى لو كان نظامآ عبوديآ مستغلآ إستبداديآ . مثلما كان يقول / القديس أوغسطين / في " ملكوت الله " :
( إن الله قد أدخل الرق على العالم كعقاب على الخطيئة ، وسيكون تمردآ على إرادته أن نحاول إلغاء الرق).وكذلك بما يشابه ذلك في الفكر الإسلامي من " رجال دين " نسميهم ( فقهاء السلطان ) الذين يستغلوا الدين ويلووا المعاني لدوام قهر وإستغلال وإسعباد السلطان لخلق الله .
إن " الدين " يجب أن يكون ثوريآ ، محتجآ على واقع الشقاء ، يلبس ثوب النضال والتمرد على واقع المظالم ، باحثآ لمخرج من هذا الشقاء ، يؤدي دورآ إيجابيآ . وهذا ما أشار إليه " إنجلز " حين تحدث عن: ( إيمان تلك الجماعات المحاربة الأولى ) ، وما قاله " لينين " في كتابه / الدولة والثورة / حول :
( الروح الثورية الديمقراطية في المسيحية الأولى ) . وما عبر عنه / إنجلز / في كتابه " ثورة الفلاحين " في القرن السادس عشر ، عندما إرتدى الإيمان على حد تعبيره ، مع هبة القوى الإجتماعية الجديدة ، ثوب النضال ، وتحول بقيادة / توماس منزر / إلى تمرد مسلح ، فإمتشق الفلاحون السلاح وهبوا لتنفيذ
" مشيئة الله على الأرض " . ويقول / إنجلز / : ( إن واجب المؤمنين بالذات أن يقيموا ملكوت الله على الأرض ) .. ( إن ملكوت الله على الأرض لدى / توماس منزر / هو مجتمع ليس فيه فوارق طبقية ، ولا ملكية خاصة ، ولا سلطة أجنبية لدولة تفرض نفسها ) .
من هنا نرى أن : المعركة التي تخوضها الماركسية ليست معركة مع الله أو مع السماء ، وإنما هي معركة على الأرض ضد أعداء الإنسانية . ويقول / روجيه غارودي / في كتابه " الإسلام " :
( لا يهمني ما يقوله الإنسان عن عقيدته : أنا مسلم ، أو أنا مسيحي ، أو أنا يهودي ، أو أنا هندوسي ...
الخ .. بل إن الذي يهمني هو ما تفعله هذه العقيدة في هذا الشخص . العقيدة ليست معتقدآ فقط ، بل هي طريقة عمل ، والعقيدة هي ما يجعلنا رجالآ يقفون صامدين لا مستسلمين . وأكبر جهاد هو أن نقول الحقيقة لمستبد ظالم على حد ما يقوله نبيونا :
· إنك تقول إنك يهودي : ترى هل أنت مستعد لتحدي الأغنياء والملوك كما فعل النبي عاموس ؟
· وتقول إنك مسيحي : فهل أنت مستعد مثل النبي عيسى لرفض الخضوع لقوانين المعبد وقوانين المحتل الروماني حتى الموت ؟ وكما فعل لاهوتيو الثورة في أمريكا اللاتينية ؟
· وتقول إنني هندوسي : فهل أنت مستعد مثل غاندي إلى إثارة شعبك كله ضد المحتل الإستعماري؟
· وتقول إنك مسلم : فهل أنت مستعد مثل نبينا محمد لمجابهة تجار مكة ، أو قبول النفي كالصوفي الأندلسي إبن عربي ، أو مثل الأمير عبد القادر تلميذ إبن عربي لمنح حياتك وحريتك في سبيل تحرير شعبك ؟ ) .
وأخيرآ .. فإن الدين واقع تاريخي ، ويجب أن يدرك على هذا الأساس ، شأن أي ظاهرة إجتماعية لها الطابع المزدوج . إن الدين .. كل دين يبدأ ثورة على واقع قهر وشقاء في مرحلة إجتماعية معينة ، حاملآ معه مفاعيل المرحلة وآثارها الإجتماعية ، وفي سياق توطده وإنتشاره ، يبدأ في داخله فعل التعارض بين مضمونه الثوري ، وبين محاولات إبعاده عن أصوله ومنابعه . والعلاقة بين الدين والثورة ليست علاقة أحادية البعد أو الجانب ، فالموقف من الدين ماركسيآ ، ليس موقفآ سكونيآ جامدآ أو إستاتيكيآ ، إنه موقف جدلي حركي دينامي ، لا يرى الدين بعين واحدة ، ولا يغفل تلك الثنائية التي ترى المحتوى الثوري في وجه الموقف الرجعي . فأبو ذر الغفاري ، وآية الله الطالقاني ، وتوماس منزر ، لا يتساوون مطلقآ مع ملوك المال ومشايخ السلطة ، أو كهنة الإستعمار وحاخامات الصهاينة .
والماركسيون الحقيقيون ، والثوريون العرب بشكل خاص ، حين يحددون موقفهم من الدين ، لا يدعون مطلقآ إلى إهماله أو تركه وإدارة الظهر له ، كما يفعل بعض " المتمركسين " الذين يطرحون مسألة الدين طرحآ سلبيآ أة إستفزازيآ أو خاطئآ أو محرفآ ، طرحآ يساهم في تشويه الوجه الحقيقي للماركسية في أذهان الجماهير فيبعدهم عنها . إن الماركسية على حقيقتها تفهم الدين كجزء من الواقع التاريخي .
والإسلام كدين .. هو جزء من تاريخنا وتراثنا . والثوريون العرب أولى الناس برعاية ما هو تقدمي وما هو ثوري ، في هذا التراث ، وهم أولى بتطويره ، لأنه كان أصلآ من نتاج الطليعيين والتقدميين والثوريين . وعليهم أيضآ محاربة كا ما هو رجعي وتضليلي في هذا التراث .