الرواية فى مواجهة الدراما.. الانتصار للخيال (تقرير)

«أنا مسؤولٌ فقط عن النص المكتوب»، كان هذا رد الأديب الكبير نجيب محفوظ عن رأيه فى تحويل أعماله الروائية إلى سيناريوهات سينمائية أو درامية، حيث كان «أديب نوبل» يعتبر الفيلم أو المسلسل عملا فنيا مستقلا بذاته له شروطه وأدواته، وليس له كروائى أن يتدخّل فى عمل السيناريست أو المخرج.
فى الآونة الأخيرة رأينا أعمالًا سينمائية ودرامية كثيرة محوّلة عن نص روائى، معتمدة بشكلٍ كبير على نجاح الرواية فى حين، أو اسم الكاتب فى حين آخر، أو على الجانب الآخر قد يقود العمل الدرامى إلى إعادة تقديم العمل الروائى وزيادة قاعدته الجماهيريّة، ومن هُنا كانت جدليّة التأثير بين الدراما والرواية، ووقْع كلٍ منهما على الآخر، والخصوصية التى تبقى لكل فن منهما.
يقول الناقد الأدبى الدكتور صلاح فضل إن «الرواية المكتوبة سبقت الدراما التليفزيونية، ولكنها مهدت لها، فالأعمال الخالدة فى الروايات العالمية سرعان ما تحولت إلى أفلام سينمائية من ناحية وإلى أعمال درامية متسلسلة من ناحية أخرى، والعلاقة بينهما جدلية فيها أخذ ورد من كلا الطرفين، فمن الواضح أن الصورة المنظورة قد استوعبت عددًا أكبر من المشاهدين، وذلك لأنها تجاوزت حاجز الأمية وأصبحت بمشاهدها البصرية مُتاحة بشكل عفوى ومباشر وعظيم التأثير على ملايين المشاهدين من كبار وصغار، أميين ومثقفين، واخترقت حواجز القراءة وتغلغلت فى طبقات المجتمع كله، واستولت على المشاهدين بشغفها وجمالياتها المتميزة، حيث تقدم الأحداث والشخصيات بشكل مجسد يتيح المتابعة والتأمل والاستمتاع الجمالى لكل الطبقات بمستوياتها المختلفة ويبقى الحوار فقط رهنٌ بثقافة المتلقى فى فهمه وفى إدراك الأبعاد النفسية والثقافية الكامنة وراءه».
ويضيف صاحب كتاب «قراءة الصورة وصور القراءة»، أن «تحويل الروايات إلى أعمال درامية يمثّل درجة أعلى من الانتشار والذيوع ومستوى أقوى من التأثير على الجمهور، لكن لا يُمكن أن ننسى أن اللغة هى كنز المعرفة الإنسانية، فيها تكمن أسرار التطور الحضارى للبشر، وتكييف طرق تفكيرهم ومزاجهم وعواطفهم، فاللغة تتيح الفرصة لمن يقرأ أعمالًا مكتوبة بأن يوظّف خياله إلى درجة كبيرة بحيث يتصور بجهده الشخصى ما يشرحه المؤلف ويشاركه بالقراءة الخلاقة التى تجعله يحيل الكلمات إلى صور ذهنية، هذه العملية فى حد ذاتها لا تكتفى بإيقاظ المشاعر الإنسانية وإنما تبنى الوعى وتشكل الشخصية وتثرى الخيال وتضع الإنسان المتلقى على نفس المستوى من المبدع المرسل للعمل الفنى، كل هذا نخلص منه إلى نتيجة نفسية وثقافية وفكرية وهى أن قراءة الأعمال الروائية بمحتواها اللغوى أكثر تخصيبًا للخيال الإنسانى، وأعظم تأثيرًا وأبقى فى الذاكرة من المشاهد البصرية، ومثالًا على ذلك عندما رأينا ترجمة الخيال المجنّح فى (ألف ليلة وليلة) إلى مشاهد بصرية أحسسنا بفقر الصورة لأنك عندما تقرأ النص الأصلى يذهب بك الخيال مذاهب شتى ومتعددة فى تصور المشاهد والشخصيات، وكلما أعدت قراءته كلما خلقت أنت كقارئ أبعادًا أخرى للمشهد، بينما فى الدراما التليفزيونية حصرك المخرج فى رؤيته هو، فتبخّر السحر الذى كان يحيط بكلمات الرواية وأصبحت الشخصيات أمامك عادية فاقدة لقدراتها المذهلة التى كانت تتمتع بها فى العمل المكتوب، فكل عمل مصوّر يختزل بالضرورة كثيرًا من التفاصيل الفنية، بحيث لا تتلقى منه إلا ما يترجم فى مشهد تلتقطه عين الكاميرا، لكن مثلًا عندما تقرأ رواية لديستويفسكى تجد صفحات كثيرة تُطلعك على التحولات الإنسانية والعواطف والخواطر، فيمكن لرواية من مئات الصفحات أن تركز جهدها على مشاعر فرد واحد خلال 24 ساعة فقط، بينما يستحيل ترجمة ذلك إلى صور ومشاهد درامية، فغنى الأعمال الروائية يقابل فقر الأعمال الدرامية فى الخيال وفى تتبع الأبعاد النفسية وفى تعمق الحالات العاطفية وتحولاتها المذهلة لدى كل شخصية فى أزمنة متتابعة، معنى هذا أن فتوحات الرواية العظيمة لا يمكن أن تغنى عنها الدراما التليفزيونية من ناحية، كما أن درجة انتشار الدراما التليفزيونية ووصولها لمئات الملايين لا يمكن أن يتحقق بالرواية فحسب، ومن هنا فإن الفنين يتعايشان فى حياتنا المعاصرة، ويشبع كل منهما حاجات جمالية ومعرفية وإنسانية لا يُشبعها الآخر».
يقول الكاتب الروائى يوسف القعيد إن «كلَّ فن قائم بذاته، ولكل فن مفردات نجاح تختلف عن مفردات نجاح الفن الآخر، فالمفروض أن الرواية والدراما كل منهما مستقل، وأنا ضد الترجمة الحرفيّة عن الرواية إلى الصورة فى الدراما والسينما، فالمهم هو الحفاظ على الحدث الرئيسى فى الرواية».
ويضيف «القعيد» أن «نجيب محفوظ حتى فوزه بجائزة نوبل عام 1988 لم يكن الجمهور يعرفه إلا من أعماله على شاشة السينما، وجاءت قراءته الحقيقية من الجمهور العادى خارج النخبة المثقّفة بعد ذلك، فالفيلم أو المسلسل يوسّع من القاعدة الجماهيرية للرواية أو الكاتب، فالرواية يُمكن أن تطبع 5 آلاف نسخة مثلًا، لكن المسلسل يراه الملايين، غير أن الرواية لها قرّائها الذين يقبلون عليها، وكذلك هناك من يفضّل العمل الدرامى على الرواية، فالرواية لها أدواتها من اللغة والخيال وغيره، فيما تمتلك الدراما أدوات أكثر من صورة وصوت وإخراج وغيره».
ويؤكّد المؤلف والسيناريست عبد الرحيم كمال أن «تأثير الدراما على الرواية ليس تأثيرًا حقيقيًا، إذ يأتى تأثير العمل الدرامى المحوّل على الرواية المكتوبة فى مبيعاتها فقط، فهو يقع تأثيره على دار النشر، وليس الكاتب أو دائرة القراء الحقيقيين، حيث لا ينتج عن هذا الحراك زيادة عدد القراء للروايات بالفعل، أو حتى متابعة القراء لروايات أخرى لنفس الكاتب».
ويضيف صاحب «الخواجة عبد القادر» و«ونّوس»، أن «الدراما هنا تقوم مقام الإعلان والترويج للرواية، ومهما كان المسلسل رائجًا فلا يؤثّر فعليًا على القرّاء الحقيقيين للرواية، بالإضافة إلى انحصار العمل الدرامى فى معالجة المُخرج للنص المكتوب إلى صورة، وهو ما يحصُر عُنصر الخيال الذى يتوفّر لقارئ الرواية».
ويوضّح الكاتب المسرحى الكبير يسرى الجندى أن «هناك فرقا بين الرواية المكتوبة وما تتطلبه الدراما، فأحيانًا لا يسمح العمل الروائى بتناوله دراميًا، أو يحتاج إلى معالجة كبيرة أو نسبية، فروايات نجيب محفوظ مثلًا كُتبت كأنها للدراما، لكن العبرة هُنا بالإضافة، فهل قدّمت المعالجة الدرامية للرواية إضافة أو لا، فإذا لم تكن هناك إضافة حقيقية فسيكون هذا التحويل عبئا على الرواية وعبئا على الدراما كذلك، فالشرط الأساسى أن تكون هناك إضافة حقيقية لهذا التناول».
وقال صاحب مسرحية «الإسكافى ملكًا» إن «نجيب محفوظ نفسه على قدر ما هو قيمة كبيرة فى الرواية لم يخرج إلى الجمهور العريض إلا عن طريق السينما، ورواية (واحة الغروب) مثلًا، وهى من أهم روايات الكاتب الكبير بهاء طاهر، كان التناول الدرامى لها كان جيدًا لأنه أضاف لتفاصيلها، ففى الرواية كان العنصر الأساسى هو كيف نجحت الثورة العُرابية فى البداية ثم انقلبت عليها رموزها أنفسهم والشعب الذى قام بها، ولكن التناول الدرامى كان مختلفًا قليلًا فى تركيزه على الحدث الأبرز، ومن هنا نقول إن كلاً من الرواية والدراما له أدواته الخاصة، حيث تتمثّل خصوصية الدراما فى الصورة، وتأتى خصوصية الرواية فى الخيال، وكل منهما لا يحتمله الآخر».