القوة الدافعة

فرض مفهوم "القوة الدافعة" نفسه على علوم ومعارف شتى، طبيعية وإنسانية، لارتباطه بقيمة مركزية فى سلوك البشر ومسارات الحياة عموما هى القوة، ومزاوجته بين الفكر والحركة، واشتماله على متقابلات تمثل الطبيعة المتوازنة للحياة، حيث الشىء ونقيضه، فالليل يقابله النهار، والسائل يقابله الصلب، وعلى المنوال ذاته فإن القوة يقابلها الدفع أو "المقاومة".
وقد قادت التحديات التاريخية التى واجهتنا إلى إفراط الفقهاء فى الحديث عن الجهاد بشتى درجاته، التى تبدأ بكبح شرور النفس وتنتهى عند التصدى للغزاة ومواجهة السلاطين الجائرين، لكنهم لم يعطوا اهتماما كافيا لمفهوم "القوة الدافعة"، الذى يتجلى واضحا فى النص القرآنى، محدد الملامح والمعالم، ويحمل من الشمول المادى والرمزى ما يوجب الالتفات إليه، والعناية به، والسعى فى سبيل تجلية أصله وجوهره، وشرح جوانبه ودعائمه، والانطلاق منه لبناء رؤية تحوى كل ما يتصل به.
وينبع هذا المفهوم من الآيات الكريمة التى يقول فيها رب العزة سبحانه وتعالى: "وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى العَالَمِينَ".. "وَلَوْلا دَفْعُ اللهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيراً وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِىٌّ عَزِيزٌ. الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِى الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأمُور".
فهذه الآيات الكريمة تخبرنا فى وضوح أن الإصلاح فى الأرض يتطلب وجود رأسين متناطحين، وجبهتين متواجهتين، تدفع كل منهما الأخرى، وتصدها وتردها، وتبين لنا أن فى هذا الدفع فائدةً كبيرة للإنسانية، وصونًا لها من الانهيار التام، الذى ينجم إما عن تجبر لا يُقاوم، أو تخاذل لا يثير نخوة، وتؤكد فى الوقت ذاته أن ممارسة الدفع ضد الظالمين والغزاة والمتجبرين هى نصرة لله تعالى وإعلاء لرسالة أنبيائه.
وتقوم الفلسفة العامة التى تحكم عملية "الدفع" على أمرين، الأول هو أن النفس البشرية تنزع بطبيعتها غالبا إلى الشر، وهى أقرب للفجور منها إلى التقوى، ما يُستدل عليه من قول الله تعالي: "ونفس وما سواها. فألهمها فجورها وتقواها". والآخر هو مركزية "الصراع" فى الحياة الاجتماعية والعلاقات الدولية، حيث شاء الله أن يظل الناس فى تهارج منذ أن تصارع قابيل مع أخيه هابيل وحتى قيام الساعة.
وهذا الصراع يتفاوت فى الدرجة، ويتعدد فى الأشكال، لكنه متواجد دوما، ومردُّه حظ الشر من النفس البشرية، وتربص الشيطان بها، وكذلك العوامل المكتسبة والمتجددة، ومنها ما هو سياسى، يتجلى شقه المحلى فى التضاغط بين السلطة والشعب، لاسيما فى الدول المستبدة، وشقه الدولى فى صراع الدول على الحدود والثروات الطبيعية والبشرية، ومصادر الهيمنة وأدوات النفوذ.
وهناك عوامل اقتصادية، حيث يتصارع الناس على الموارد التى لا تكفى لإشباع الحاجات، نظرا للتظالم الاجتماعى والدولى، إما فى صيغة صراع طبقى داخل الدول، أو صراع عابر للحدود والسدود بين الدول الغنية ونظيرتها الفقيرة.
وهناك نوعان من "الدفع" ليس بينهما تعارض، والاكتفاء بأحدهما لا يغنى عن الآخر، والتمسك بهما معا ضرورى لقطف كل ثمار الدفع وحصد ما زُرع فى سبيل تحصيله والإبقاء عليه. الأول هو الدفع المادى، الذى يعنى امتلاك الجماعة أو الدولة القدرات المادية التى تؤهلها لردع أعدائها أو إجبارهم على التراجع حين يهاجمونها.
وقد أسهبت مدرسة الواقعية السياسية فى تحديد ملامح هذا التصور، لاسيما ما أنتجه هانز مورجنثاو، حيث حصرت قوة الدولة فى قدراتها الاقتصادية، طبيعية وبشرية، ومساحتها وموقعها الجغرافى، وإمكانياتها العسكرية، عددا وعدة، ومهارة القيادة، ومستوى الدبلوماسيين وكفاءتهم، ونوعية السكان من حيث حجمهم ومستوى تعليمهم وتدريبهم وانسجامهم.
وهذه المدرسة لها جذور عميقة فى التاريخ الإنسانى، وهى تُعلى من شأن المصلحة والتعقل، وتبدأ بالإغريق الأقدمين حيث كتاب المؤرخ توسيديد، الذى وسمه ب "تاريخ الحروب البيلوبونيزية"، وتمتد إلى الزمن الحديث، حيث كتاب "الأمير" لميكافيللى وكتاب "التنين" لتوماس هوبز.
وبلغت الواقعية ذروتها كنظرية سياسية أو مقترحات حول الفرد والدولة بعد عام 1940، لاسيما فى العالم الأنجلو أمريكى، لأنها حازت قدرة على تفسير العديد من الظواهر التى تبلورت خلال الحرب الباردة. وجاءت المدرستان السلوكية والاجتماعية لتقوّضا الكثير من مقولات الواقعية ومناهجها واقتراباتها.
لكن هذه المدرسة لم تلبث أن عادت فى ثمانينيات القرن العشرين مرتدية ثوبًا مختلفًا، لتدل على تأصل النزوع إلى القوة فى سلوكيات الأفراد والدول، وتواصل الركائز التى يعتمد عليها هذا النزوع.
والنوع الآخر من الدفع يتعلق بالجانبين المعنوى والرمزى، حيث يكون للكلمة قوتها وسلطانها. ولهذا جعل الإسلام أعظم درجات الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر، بل إن الكلمة الطيبة فى حد ذاتها تنطوى على قوة متجددة وتأثير لا ينتهى، وهو ما تبلغه بنا الآية الكريمة: "ألم تر كيف ضرب الله مثلًا كلمة طيبة كشجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها فى السماء. تؤتى أكلها كل حين بإذن ربها".
ويحفل تاريخ الإنسانية بحالات لا تعد ولا تحصى استخدم فيها فلاسفة ومفكرون وكتاب وعلماء وفقهاء ورجال دين كلماتهم فى دفع الضرر وجلب المنفعة، وإعلاء الحق والحط من الباطل.