تعميق العقيدة قبل تطبيق الشريعة (1)‏

لا ريب أن القارئ قد تكوَّنت لديه فكرة عن الطبيعة الخاصة للشريعة نتيجة تفرعها‎ من العقيدة، وأن هذه الحقيقة هى التى تعطى الشريعة طبيعتها الخاصة التى تميزها عن‎ منظومة القوانين، التى تضعها الدول الأوروبية أو غيرها، أعنى دون الاعتماد على أساس‎ دينى، والتى يفترض بالطبع أن تكون محل التقدير باعتبارها القانون، ولكن هذا قلما‎ يتحقق بالقدر اللازم إذ كثيرًا ما لا تثق الجماهير فى بعض نصوص قانون ما، وترى أنه‎ قد وضع لغاية خاصة، وليس لمصلحة عامة، وقد يصل امتهان القانون إلى إطلاق تعبير‎ ‎«‎القانون حمار» فى بعض الكتابات، وهذا أمر لا يتصور بالنسبة للشريعة إذ إن جذرها‎ الدينى يضفى عليها حصانة وقداسة ويعطى الالتزام بها طابعاً إيمانيًا‎.
ومع أن الفضل فى هذا كله يعود إلى العقيدة فإن كثيرًا من المفكرين الإسلاميين‎ فتنوا بالشريعة، وما توحى به من تكوين مجتمع أمثل تنتفى فيه المنازعات والمصارعات‎ التى تمزق المجتمعات الأخرى. وشيئاً فشيئاً تحول هذا الإعجاب إلى إيمان بأهمية‎ الشريعة.. وشيئاً فشيئاً يكبر هذا الإيمان ليطغى على العقيدة، فلا تذكر إلا لمامًا،‎ وكأن الشريعة بحكم نصوصها يمكن أن تؤدى وظيفتها فى تكوين المجتمع الأمثل‎.
ولما كانت الفكرة لدى هؤلاء عن تطبيق الشريعة تأخذ صورة تقنين الشريعة، أى إصدار‎ القوانين التى تبلور نصوصها فى مواد قانونية، بهدف التطبيق، ولما كان إصدار‎ القوانين هو حكر الدولة الذى لا ينازعها فيه جهاز آخر فإن أمل هؤلاء كله تمحور حول‎ تكوين الدولة التى تصدر قوانين الشريعة‎.‎
ومع أن هذا السياق من مقدمات لنتائج يبدو طبيعيًا وسليمًا، فالأمر المحقق أن‎ نصوص قوانين الشريعة ما لم تصطحب الطبيعة الإيمانية لها فإنها لن تعد إلا نصوصًا‎ جوفاء يمكن استغلالها وتحريفها، أو على أحسن تقدير تفقد حرارة الإيمان‎.
لقد قلنا إن العقيدة هى الأصل .. ويكون طبيعيًا أن يأتى تعميق العقيدة قبل تطبيق‎ الشريعة، ليس فحسب لأن هذا هو ما تقتضيه العلاقة ما بين الأصل والفرع، ولكن أيضاً‎ لأنه هو التطور الذى أخذه تاريخ الإسلام،‎
فقد ظهرت العقيدة، وظلت وحدها هى التى تمثل الإسلام، طوال سنوات مكة، أى ثلاثة‎ عشر عامًا من ثلاثة وعشرين عاماً هى مدة البعثة، ولم يكن للإسلام طوال الفترة من‎ حدود أو شريعة أو جهاد إلا بمعنى تكوين النفس تكويناً إيمانيًا، يقوم على جهاد‎ النفس، ولو مات أحد المسلمين فى هذه الفترة وهو يعب الخمر عبًا لما جوزى على ذلك فى‎ الآخرة، وبعد أن انتهت هذه المرحلة وظهر مجتمع المدينة (لأن كلمة دولة المدينة ليست‎ دقيقة تمامًا لاعتبارات عديدة أشرنا إليها فى مناسبات سابقة عديدة) ظهرت الشريعة‎.
فالترتيب الطبيعى للأمور أن تظهر العقيدة أولاً .. وتتعمق فى النفوس حتى يمكن‎ تطبيق الشريعة، لأن تطبيق الشريعة لابد أن يرتكز على أساس إيمانى (وهو ما تقدمه‎ العقيدة‎).‎
إن الإيمان ضرورى ولا يمكن الاستغناء عنه لأنه‎:‎
‎( أ ) هو الذى يجعل الناس تتقبل موجبات ومحرمات الشريعة، إذ ليس من السهل منع‎ الناس من الاكتساب عن طريق الربا، أو البيوع الفاسدة أو الالتزام بعدم شرب الخمر أو‎ عدم الانسياق مع ما تهوى الأنفس، وكذلك الإيمان بضوابط الحكم الإسلامى، ما لم يؤمن‎ بها الناس إيمانا قلبيًا طوعيًا‎ .‎
‎(‎ب) إن فهم الشريعة– فى ضوء العقيدة– سيحسم الاختلافات فى تحديد المشكلات،‎ وأولوياتها، وطرق علاجها وسلامة التطبيق وعدم الانحراف وتحقيق التكامل ما بين‎ الشريعة والعقيدة، وسيصهرها جميعاً فى بوتقة واحدة، بحيث تكون الثمرة (الشريعة‎) مرتبطة بالجذر (وهو العقيدة) ومرتكزة عليه‎.‎
‎(‎ح) إن الإيمان وهو ثمرة العقيدة هو الذى يختصر الوقت، ويوفر قوة الدفع اللازمة‎ لتحقيق التغيير وتحويله من إرادة إلى فعل وعمل، وبقدر قوة الإيمان تكون قوة الدفع،‎ ويختصر الوقت ويحقق النجاح‎.
فالإيمان هو الطاقة، أو الوقود المجانى المستكن فى‎ النفوس والذى يؤدى تفجيره إلى توليد قوة الدفع التى بدورها تحول الخطة المرسومة من‎ كلمات وأرقام إلى وقائع وأفعال، كما يفعل البنزين فى الطائرة، إذ يدفع بها للأمام‎ بسرعة، ويمكنها من الارتفاع عن الأرض. وهكذا تتضح أهمية العقيدة التى تولد الإيمان‎ الذى يولد القوة الدافعة‎.‎
ومن هنا فإن العقيدة لازمة، لأنها هى التى توفر الإيمان أى القوة الدافعة،‎ ولتوضيح الصورة، أى سلامة التطبيق وعدم الانحراف، وكثيراً ما يخطر للإنسان أن هذه‎ الفكرة هى مما لا يختلف عليه اثنان، ومما تؤدى إليه البديهة والترتيب المنطقى‎ للأولويات، ولكن ما جعل البعض يتحمس لأولوية الشريعة هو الفكرة الخادعة عن قدرة‎ «‎السلطة» على تحقيق الإنجازات الكبرى، إن السلطة يمكن بالفعل أن تقيم مشاريع‎ عمرانية مثل «السد العالى»، ولكنها تعجز تمامًا عن بناء إنسان أو بث إيمان أو حتى‎ إصلاح إدارة قصر العينى‎.
وقد استهوت هذه الفكرة وضللت أذكياء الدعاة، بحيث آمن بها المعسكران اللذان– على‏‎ تناقضهما– يمثلان ‏«دعوة» ألا وهما الهيئات الإسلامية، والأحزاب الاشتراكية، وقد كان‎ الإمام الشهيد حسن البنا رحمه الله حذراً فى هذه الناحية، وأن المضمون الحقيقى‎ لكلمة السياسة هو المعنى الوطنى العام، وليس العمل السياسى الحزبى، وخلص من أن يؤخذ‎ بها عندما قال إن الإخوان لا يسعون للحكم، ولكن الحكم هو الذى يسعى إليهم، وكذلك‎ تفرقته الحكيمة ما بين القوة‏‎..
والثورة، وترحيبه بالأولى وعزوفه عن الثانية، وتركيزه على البناء النفسى والعمق‎ العقيدى والأساليب التربوية، ولكن هذا لم يستمر حتى فى الإخوان المسلمين كما لم‎ يوجد أصلاً لدعاة الاشتراكية وعلى رأسهم لينين، الذى جعل هدفه الأول هو «السلطة‎» وتصور أنه عن طريق السلطة يمكن أن يبنى الاشتراكية، ولما نجح فى الاستيلاء على‎ السلطة عمل جاهدا بكل ما فيه من تصميم وإرادة وعبقرية لإقامة بناء الاشتراكية‎ وإرساء قواعدها، وبدا أنه نجح فى هذا،‎
ولكن سبعين سنة من السلطة لم تكف لتحقيق الاشتراكية وتهاوت أخيرًا عندما تعرضت‎ للاختبارات، ويمكن القطع بأن عشر سنوات من الرسول كانت أبقى أثرا من سبعين سنة من‎ لينين وخلفائه لأن الرسول عنى أولا بتعميق العقيدة خلال ثلاث عشرة سنة قبل أن يتقلد‎ سلطة، كما أن خمسين سنة من نشاط الجمعية الفابية فى بريطانيا لإدراج الفكر‎ الاشتراكى بالنشر والدعوة السلمية بين النقابات والجماهير كللت بالنجاح عندما بدأ‎ حزب العمال ثورته الاجتماعية سنة 1945م عندما تقلد الحكم، وحقق أكثر ما تطلبه‎ الجماهير من الاشتراكية دون أن يقع فى سوءة السلطة أو يرتكب ما ارتكبه لينين‎ وستالين وماوتسى تونج من سفك الدماء أنهارا والقضاء على الحرية وغيرها من الموبقات‎ التى لوثت الحكم الاشتراكى وجعلته نقمة بدلا من أن يكون نعمة‎.‎
وهذه التجربة المرة المكللة بالدماء.. والآلام.. والفظائع إنما كانت لإيمان‎ لينين– الذى وصل إلى حد الهوس– بالسلطة– ولك أن تقول الثورة– وأنها قادرة على تحقيق‎ العقيدة الاشتراكية فى حين أن السلطة هى سم العقائد وما إن تدخل السلطة حتى تخرج‎ العقيدة. وإنه لمن أهم الأمور أن يؤمن قادة الدعوات الإسلامية بأن وازع السلطان لا‎ قيمة له ما لم يقم على أساس وازع القرآن، وأنهم ما لم يقيموا بناءهم على أساس من‎ العمق الإيمانى، فإنه لابد سينهار‎.‎
وما يفسر هذه النقطة– أى عقم السلطة– أنه ما لم يتوصل الدعاة إلى إشاعة العقيدة‎ بحيث تتأصل وتتعمق فى مجموعة، حتى لو كانت أولا محدودة ثم تشيع وتصبح محل تسليم من‎ القاعدة العريضة، نقول إن لم يتحقق هذا فإن السلطة تصبح فى أيدى «أقلية» وعندما‎ تريد هذه الأقلية أن تحكم فإنها لا تجد الآذان الصاغية، أو القلوب المتجاوبة بل تجد‎ الشك الذى يقترن فى أذهان الكثيرين بالسلطة ولا تجد الأعوان المؤمنين الذين ينشرون‎ عقيدتها بالحكمة والإقناع والأسوة وتضطر عندئذ إما إلى أن تحكم بالديكتاتورية فيفسد‎ كل شىء فورًا، أو تلجأ إلى تكوين حزب يهرع إليه المنافقون والانتهازيون لأنه حزب‎ السلطة، فيقوم البناء على أساس هش لا يلبث أن ينهار، كما لا يفيد أن يكون لدى‎ الهيئة حزب قوى مؤمن، ولكنه قليل العدد لأنها ستضطر إلى الحكم بديكتاتورية هذا‎ الحزب الذى لا يلبث أن يتآكل أو تفسده السلطة والنفوذ والبيروقراطية، وهذا هو‎ المأزق الذى وقع فيه لينين، وجمال عبدالناصر وما أخطأه الشهيد سيد قطب الذى يعد‎ فكره صورة إسلامية من الحزب اللينينى‎.
رجاء لعله لا يخيب‎..‎
القيادى الإخوانى المهندس خيرت الشاطر أمضى عشر سنوات فى السجون والمعتقلات،‎ وحوكم أمام محاكم عسكرية وحكم عليه بسبع سنوات، مع أنه أمضى عشر سنوات تردت صحته‎ وأصيب بالسكر والضغط، وأصيبت زوجته بجلطة وتوفيت أمه حزناً عليه ودفنت وهو فى سجنه،‎ وتزوجت بناته وهو فى السجن، وبدد ماله وثروته التى حصل عليها بالكفاح الطويل، أما‎ آن له أن يستريح، هناك معان إنسانية أسمى من الانتقام، وقد وقفتها وزارة‎ الداخلية فى بعض الحالات.. وهذه أحقها؟ فهل تحقق الرجاء؟