عن الثورة العلمية والفكر السياسى

تكلمت فى مقال سابق عن دور العلم فى تنظيم عالم الإنسان، ليتحرر عقله من جور الخزعبلات والعشوائية.. أريد هنا الربط بين هذه الظاهرة وتطور المجتمع الإنسانى عامةً، فالنضج الفكرى الذى ينتج عن فتح آفاق التجربة والخيال من ناحية والتحليل والنقد من ناحية أخرى، ليس مقصورا على العلوم الطبيعية، إنما يمتد لمجال العلوم الإنسانية، وينعكس حتى على تطور الفنون وأيضا على طبيعة المنظومة الاجتماعية والحياة السياسية.
يعتبر مثلا أرنست جومبريتش، الناقد الفنى المرموق، فى كتابه المهم عن «الفن والإيهام»، أن تاريخ الفن يشبه عملية تطور العلوم الطبيعية، فالفن عند الفراعنة مختلف عنه فى العصور الحديثة نتيجة لسلسلة متعاقبة من التجارب أنتجت، عبر العصور، لغة رمزية صارت تدريجيا أكثر ثراءً ودقة، فاكتسبت قوة متزايدة فى تمثيل وتنظيم العالم، ثم بعد ذلك، فى التعبير عن المعانى والأحاسيس الداخلية للفنان. فى مجال العلم تكون اللغة الرمزية المستخدمة هى عادة لغة المعادلات.
 أما فى الفن فهى لغة الأبعاد والألوان والظل، المستخدمة للإيحاء والإيهام بالمعنى المراد. فى مجال العلوم الطبيعية ينتج عن النظرية والتجربة اكتشاف حقائق وعلاقات جديدة فى عالم المادة، وفى مجال الفن ينتج عنهما تطور للتواصل الذهنى والإيحاء والتعبير، فى كلتا الحالتين يصاحب ذلك تطور منظومة فكرية وعملية متزايدة الثراء، تساعد على فهم وتنظيم وإيجاد معنى للعالم، والتعبير عنه.
 وفى كلتا الحالتين يتطلب ذلك قدرا من الحرية الفكرية والتعددية، فالعلم يتطور عن طريق تنافس الأفكار والنظريات التى يطرحها العلماء دون حجر على أى منها إلا من خلال المنطق والتجربة، وكذلك الفن الذى يتطلب نموه بالطبع وجود مساحة حرية كبيرة متاحة للفنان فى التجربة والإبداع.
والمنهج العلمى، الذى يغير من وضع الإنسان المادى والذهنى، وبالتالى نظرته لنفسه وموقعه فى الكون، يؤثر أيضا على أفكاره فى المجالين الاجتماعى والسياسى، وينعكس ذلك بالتالى فى نوع المجتمع ونظام الحكم الذى يبنيه. فإذا كان التطور فى مجال العلوم والفنون يتطلب قدرا من الحرية والتعددية الفكرية، فبناء مجتمع منظم، ونظام حكم يتعلم من تجاربه ويصوغ القوانين والمقاييس التى تحكمه بطريقة عقلانية، يتطلب التعددية والحوار الحر الذى يتيح نمو اللغة السياسية المشتركة الناضجة التى تسهل التواصل الذهنى والنقد البناء.
فتحرر الإنسان التدريجى من طغيان الخزعبلات الموروثة وجور العشوائية فى رؤيته للعالم، كان له بالقطع انعكاسات على واقعه الاجتماعى والسياسى. لذلك رفض الحكم العشوائى، الهوائى والتسلطى، وطالب بأن يكون العالم السياسى منظماً وذا معنى، تحكمه قوانين مفهومة معروفة ومعلنة، تماما كما صار عالمه المادى وخياله الفكرى.. وعن هذا النوع من المطالب نشأ النظام التعددى الديمقراطى.
مع ذلك، من حين لآخر، ظهرت فى العالم الحديث حركات نددت بالنظام التعددى، واتهمت المنهج العلمى، فى سياقه السياسى، بال«برود»، وبأنه يؤدى للتفتت الاجتماعى وتذويب روح الأمة وضياع ثوابتها بفتحه المجال للتساؤل والشك. فنادت بالقائد «الكاريزمى»، ال«فنان» الملهم الحر بنظامه الصارم الذى يبدو منظما، والذى يمكن أن يوحد الشعب وينقذ الأمة من التشرذم وفقدان الهوية..
 انتهت كل تلك التجارب الفاشية وشبه الفاشية -والكثير منها كان عندنا فى العالم العربى للأسف- بالانهيار المأسوى للبطل الملهم وبالعذاب الأليم لشعبه. مع ذلك، ما زال البعض يترحم على أيام القائد الملهم، ويتخيل أن النهاية المأساوية لحكمه لم تكن حتمية، وأن أخطاءه كانت ثانوية وكان يمكن تفاديها. لكن، كما علمنا كتاب المأساة اليونانيون القدماء، العالم محكوم بقوانين
العالم الاجتماعى، مثل العالم المادى والفنى، محكوم بقوانين ونظم. والمهارة السياسية الحقيقية كامنة فى فهمها واستيعابها تدريجيا، ذلك ما يفشل فيه النظام الديكتاتورى وينجح فيه النظام التعددى، المبنى على أساس عقلانى هدفه تنظيم العالم الاجتماعى عن طريق التجربة الحذرة والحوار الحر.
amr@cita.utoronto.ca