رؤيتي ل القرن العشرين (41)‏

‏1945‏

ماذا كان يحدث في مقهي دي فلور الذي يقع علي ناصية شارعي سان جيرمان وسان بنوا بباريس؟ هذا المقهي كان مشهورا بأنه مقهي سارتر وسيمون دي بوفوار حيث كانا يتناولان فطورهما صباحا ثم يصعدان إلي طابق أعلي لكي يكتب كل منهما لمدة ثلاث ساعات. ولم يكن صاحب المقهي يدري شيئا عن هذا الذي يأتي إلي مقهاه إلا بعد أن وجده يتلقي مكالمات تليفونية عديدة, وعندئذ كرس له خطا تليفونيا لينفرد باستعماله. ومع ذلك لم يكن سارتر شاذا في مسلكه. فقد كان الشائع عن المفكرين والفنانين أنهم كانوا يؤثرون المعيشة في غرفة بفندق رخيص علي تأجير شقة. ومن هنا آثر كل هؤلاء حياة المقهي. إلا أن وجود سارتر في المقهي كان جذابا للسياح الذين كانوا يقبلون علي قراءة مجلة الأزمنة الحديثة الذي كان سارتر رئيس تحريرها, والتي كانت بمثابة سفينة القيادة للتغيير الثقافي. وقد كان هذا النوع من التغيير هو حلم سارتر علي حد تعبير سيمون دي بوفوار خاصة أن باريس في ذلك الزمان كانت تهيمن علي نهضة ثقافية في جميع مجالات المعرفة. إلا أن هذه النهضة قد اختزلت في قضية واحدة هي الستالينية.
وهنا ثمة سؤالان:
ما هي الستالينية؟
ولماذا اختزلت حوارات المقهي في الستالينية؟
صك مصطلح الستالينية سياسي سوفييتي وصديق ستالين اسمه لازار كاجانوفيتش, وكان يقصد به ايديولوجيا ستالين التي فرضها علي المجتمع السوفييتي. وكانت هذه الأيديولوجيا تدور حول تسريع التصنيع وتأسيس المزارع الجماعية ومركزية الدولة وتحكم الحزب الشيوعي السوفييتي في الأحزاب الشيوعية الأخري. وكل ذلك من أجل احداث تغيير شامل يقوم به الانسان الجديد الذي هو أساس الستالينية, ومن ثم تحولت الستالينية إلي دين حيث الايمان هو المحرك الأساسي لذلك الانسان وللمجتمع الذي يحيا فيه. ومع ذلك فقد حدث نقيض هذا الايمان وهو القهر والارهاب فقتل ما يقرب من أربعين مليونا من السوفييت.
هذا عن الستالينية. أما لماذا اختزلت الحوارات كلها في الستالينية فمرد ذلك إلي ما كان حادثا في الأحزاب والدول الشيوعية. ففي فرنسا كان الحزب الشيوعي قويا, وفي يوغوسلافيا الشيوعية أصبحت الدولة هي المتحكمة الوحيدة علي غرار ما كان حادثا في الاتحاد السوفييتي. وفي تشيكوسلوفاكيا استولي الحزب الشيوعي علي السلطة فاغتيل جان مازاريك الذي كان وزيرا للخارجية وذلك في10 مارس.1948 وقد عثر علي جثته في الشارع بجوار منزله. وقيل في البداية إنه مات منتحرا ولكن بعد التحريات تبين أن المخابرات السوفييتية هي التي قتلته. وفي عام1947 انضم سارتر وأتباعه إلي التجمع الديمقراطي الثوري وهو حزب مستقل عن الحزب الشيوعي السوفييتي. وهنا ارتعب الاتحاد السوفييتي من امكان تحول وجودية سارتر إلي قوة ثالثة خاصة وأنها لاقت رواجا جماهيريا لأنها كانت وليدة المقاومة الفرنسية ضد النازي المحتل. ولكن مع انتهاء الحرب العالمية الثانية في أغسطس 1945 ومع زوال النازي المحتل انعكس المثقف الوجودي علي ذاته بدعوي أن الوجودية في أصل نشأتها تقر بأن الانسان ليس شيئا آخر غير حياته, وخارج حياته ليس هناك شئ, واذا وجد شئ فهو ملحق به.
والسؤال إذن:
ماذا وجد الإنسان الوجودي بعد زوال المحتل النازي؟
لم يجد شيئا يلتزم به فأحس بالوحدة والعزلة والبرودة. وقد عبر عن هذا الاحساس بدقة الأديب الأيرلندي صمويل بيكت (1906-1989) في مسرحيته المعنونة في انتظار جودو. والمسرحية بها بطلان ليس إلا, وهما في حالة انتظار وصول شخص اسمه جودو وجودو تحوير بسيط من اللفظ الانجليزي God أي الله. ومن الحوار الدائر بين البطلين نعرف أنهما لا يعرفان لماذا هما في حالة انتظار, بل لايعرفان المكان الذي فيه ينتظران, ولا المدة المقررة لحالة الانتظار, بل حتي لو وصل السيد جودو فهما لن يعرفاه, هذا مع ملاحظة أنه لن يصل.
والسؤال بعد ذلك:
ما هي رسالة بيكت من كتابة هذه المسرحية؟
أغلب الظن أنه يريد أن يفهمنا أن الحياة عبث, وليس فيها ما يستحق الاهتمام. واذا كان هذا الظن صحيحا فمعني ذلك أن بيكت يعود بنا إلي المرحلة الأولي من مراحل الوجودية عند سارتر وهي مرحلة العبث. ومن هنا واجهت الوجودية أزمة في تعاملها مع الحرب الثقافية بين القوتين العظميين الأمر الذي أدي إلي إثارة السؤال الآتي:
هل من بديل؟
والجواب في المقال المقبل.
المزيد من مقالات مراد وهبة