معنى الرضا عن الله.. والفرق بينه والصبر .. مستشار المفتي يوضح

علق الدكتور مجدي عاشور، أمين الفتوى بدار الإفتاء المصرية ومستشار فضيلة المفتي، على العبارة التى تقول "أعبد الله بالرضا فإن لم تستطع فالصبر على ما تكره خير كثير"، ليقول أن القاعدة المقصودة في ذلك هو إنك ان لم تجد ما تريد فأرد ما يكون، فإن أردت شيئًا ولم يحدث فارض بما يحدث في الواقع.

وأوضح عاشور أن الإنسان قد يبتلى بمرض أو بضيق ذات اليد، فيرضى بقضاء الله، فالرضا من أعلى المقامات.

وأضاف أن الرضا هو المصطلح الذي يساوي السعادة، "فإذا اختبرتني بأمر فيه شدة ورضيت، كما تختبرني بأمر فيه عطاء وأرضى"، يقول عاشور لذا قال الله سبحانه وتعالى عن الصحابة: رضي الله عنهم ورضوا عنه، ومعنى الرضا عن الله هو الرضا عن أفعال الله فيه أي عن قضاءه وقدره.

وقال إن الرضا هو سكون القلب في الأمر القبيح والأمر المليح، أما إن كنت لا استطيع أن اتحمل الابتلاء فعليك بالصبر، "فإن لم ترضى فعلى الأقل تصبر صبرًا جميلًا"، فكلاهما خير وإن كان الرضا أعلاهما، والصبر الجميل هو الصبر بلا شكوى.

ما الحكمة من تقديم الصبر على الصلاة في القرآن الكريم
هذا الأمر أعلى درجة من الصبر.. على جمعة يكشف عنه

الفرق بين الصبر والتسليم والرضا وأيها الأعلى منزلة

قالت دار الإفتاء المصرية، إن الصبر على أربعة أوجه: صبر على البلاء، وهو منع النفس عن السخط والهلع والجزع، وصبر على النعم، وهو تقييدها بالشكر وعدم الطغيان والتكبر بها.
وأضافت الإفتاء عبر صفحتها على «فيسبوك»، أن «وصبر على الطاعة بالمحافظة والدوام عليها، وصبر على المعاصي بكف النفس عنها»، مشيرة إلى أن فوق الصبر التسليم، وهو ترك الاعتراض والتسخط ظاهرًا، وترك الكراهية باطنًا، وفوق التسليم الرضا بالقضاء، وهو سرور النفس بفعل الله، وهو صادر عن المحبة.

قال الشيخ محمود شلبى، أمين الفتوى بدار الإفتاء، إن البلاء والابتلاء كلاهما من الله يبلونا بهما كما الخير والشر، فنحن في هذه الحياة الدنيا في اختبار وامتحان حيث قال تعالى: «الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ»، ( سورة الملك:الآية2) .
وأوضح «شلبى» فى إجابته عن سؤال: كيف نفرق بين البلاء والابتلاء؟، أن البلاء يكون بسبب الذنوب والإعراض عن أوامر الله- عز وجل- فيبلو الله الأشخاص أو الأمم بأشياء علّهم يعودوا لربهم راجين الصفح والعفو، فتكون والإنابة والعودة لله هي السبب في ذلك بجانب الدعاء والاستغفار أيضًا ودورهما في رفع البلاء.
وتابع: "فالدعاء يصعد إلى السماء والبلاء ينزل منها فيلتقي البلاء والدعاء بين السماء والأرض فيتصارعان بين السماء والأرض إلى يوم القيامة حتىّ يغلب أحدهما الآخر، والبلاء كذلك قد يكون في الخير والشر والنعمة والنقمة، ويكون للمسلم ولغيره، فيبلو الله الأمم بالنعم ويبلو البعض الآخر بالنقم".
وأضاف " أما الابتلاء فهو أخصّ وأقلّ شمولية من البلاء لأنّه خاصّ بالمسلمين الطائعين، فيصيبهم كاختبار لهم من أجل التمحيص ورفعة الدرجات وغفران السيئات، وفي نفس الوقت ليعودوا لربهم إن قصروا أخطأوا، فالابتلاء محنة في أغلب حالاته وفيه أيضًا منحة ليزيد المؤمنين إيمانهم والضالين ضلالة ومقتا وكفرا.
واختتم: " فالإنسان في امتحان مستمر بالخير والشر وبالنعمة والنقمة، لاختبار مدى قدرته على التحمّل، وطرق شكره لله على نعمة، ويجب علينا أن نكون على حذر فإمّا أن ننجح ونفوز وإمّا أن نرسب فنخسر الخسار الأبديّة".

ما الفرق بين الابتلاء والعقوبة؟، يقول الدكتور مجدي عاشور، مستشار مفتي الجمهورية، إنه ينبغي علينا إزالة مصطلح غضب من الله عند الحديث عن الابتلاء، ونستبدله بمصلطح "تمحيص" لأنه لو عاقب الله الإنسان لما ابتلاه، ونحن لا نقدر على غضب الله، وعلينا التعامل مع الأمرين على أنهما نعمة من الله تعالى.

الابتلاء والصبر

في الحديث "يؤتى بأبأس أهل الأرض فيغمس غمسة في الجنة، فيسأل: هل رأيت شرا قط؟ فيقول والله ما رأيت" فلم يتذكر إلا لحظة في النعيم، ولهذا لحظة في الجنة وغمسة فيها أفضل من أي شئ.

وحينما يكون المسلم سببا في الابتلاء الذي نزل عليه، فليعلم أنه رفع درجات، وإذا كان سببا فيه بمعصية أو ما شابه، فهو تمحيص أو تنقية أو تطهير، ولهذا كان يقول النبي للمريض "لا بأس طهور إن شاء الله". العبد قد تكون له منزلة في الجنة لا يصل إليها بعمله الذي اعتاد عليه لعلو هذه المنزلة وسموها عن درجة عمله، فيبتلى من الله، فيبلغ هذه الدرجة بثواب الصبر على قضاء الله، يقول النبيُّ -صلى الله عليه وسلم: «عَجبًا لأمرِ المؤمنِ، إن أمرَه كلَّه له خيرٌ، وليسَ ذلك لأحدٍ إلا للمؤمنِ: إن أصابَتْه سراءُ شَكرَ فكان خيرًا له، وإن أصابَتْه ضراءُ صبرَ فكان خيرًا له»، وسبب الخير في عموم البلاء هو التحقق بمقام الصبر أو مقام الشكر.

ما هو أصعب أنواع الابتلاء له أنواع، والابتلاء بالعطاء قد يكون أقوى وأشد من الابتلاء بالمنع، فالجائع ليس لديه حل غير الصبر، إنما الشبعان عنده فرصة للفساد والزنا والتكبر والافتراء وترك العبادات ، وبناء عليه ، الشبعان امتحانه أصعب لأنه يواجه امتحانات لا حصر لها، إنما الجعان يقابل امتحان واحد فقط وهو الصبر، فإما أن يصبر أو لا يصبر" على حد قول الشيخ خالد الجندي.
ومن أصعب الابتلاءات التي قد يتعرض لها المسلم أن يؤخر الله له العقوبة على المعصية في الآخرة، ولهذا دعا سيدنا علي بن أبي طالب أن يعجل الله له العقوبة في الدنيا، فأمره النبي أن يسأل الله العافية"، منوها أن الإنسان إذا عوقب في الدنيا فليعلم أن الله قد رحمه.

هل البلاء عقوبة؟
الإبتلاء الذي ينزل بالعبد ليس بالضرورة عقوبة عن فعل ذنب ما، ولكنه اختبار من الله تعالى غرضه رفع الحسنات وغفران السيئات، وأشد الناس ابتلاء الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل .الابتلاء نوع من أنواع مراد الله عز وجل في خلقه كما في قوله تعالى: «تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ».

وعقوبة الله للعبد تأتي بارتكابه المعاصي وترك فرائض الله، والمسلم إذا جاهر الله تعالى بالمعصية، فإن الله عز وجل ينزل عليه عقوبة ولكن عقوبة الله للعبد قد تكون بها فرصة ثانية له ليراجع نفسه ويقلع عن المعاصي ويتوب إلى الله تبارك وتعالى.
البلاء
يكون البلاء للأمة من أجل عودة أهلها إلى ربهم وخالقهم جراء ذنوب اقترفوها فيبلوها الله بشيء علّها أن تعود لربها راجية الصفح والعفو، فتكون والإنابة والعودة لله هي السبب في ذلك لجانب الدعاء والاستغفار ودورهما في رفع البلاء.

الابتلاء
هو أخصّ وأقلّ شمولية من البلاء لأنّه خاصّ بالمسلمين الطائعين أكثر وإن كان يصيب الكافرين فهو بإنزال عقوبة عليهم بسبب كفرهم وجورهم، أمّا المسلمين فيصيبهم كاختبار لهم من أجل التمحيص ورفعة الدرجات وغفران السيئات.
دعاء رفع البلاء
اللَّهُمَّ إِنِّي أسألُكَ أن تَجعَلَ خَيْرَ عَمَلي آخِرَهُ، وَخَيرَ أيامي يَومًا ألقاكَ فيه، إنَّك عَلى كُلِّ شَيءٍ قَدير. اللَّهُمَّ مَن عاداني فَعادِه، وَمَن كادَني فَكِدهُ، وَمَن بَغَى عَلَيَّ بِهَلَكَةٍ فَأهلِكهُ، وَمَن أرادَنِي بِسوءٍ فَخُذهُ، وأطفِأ عَنِّي نارَ مَن أشَبَّ لِيَ نَارَهُ، وَاكفِنِي هَمَّ مَن أدخَلَ عَلَيَّ هَمَّه، وَأدخِلني في دِرعِك الحَصينَة، وَاستُرني بِسِترِكَ الواقي.