منذ أيام كنت أعد إحدى الدراسات النقدية حول مجموعة قصصية، وبعد قراءتى لأحد نصوصها الذي يتشكل وفق طابع ملحمى تاريخى، وتنهض بنيته على مجموعة من الرموز، شعرت بالظلم العميق كامرأة، هناك شىء منافٍ للطبيعة والمنطق في اللغة ومنظومة المجاز والرمز. وورد إلى ذهنى تساؤل أحسب أنه من الأهمية بمكان: هل أضرّت الرموز المستخدمة في الأدب بالمرأة، بوعيها عن ذاتها، ووعى الآخرين في المجتمعات بها؟ أعنى هل أضرَّ الرمز الذي وُظفت فيه المرأة في النسق الثقافى العام في الغرب والشرق بالنساء، وطريقة تفكيرهن في ذواتهن، وتفكير الآخرين بهن؟ فحين ترد المرأة في الأدب منذ البدايات البعيدة تكون رمزًا للأرض أو الحياة أو الوطن أو البيت، أو غيرها من تلك الرموز التي لا تكون فيها فاعلة بنفسها، بل مستقبلة لما يفعله الرجل والمجتمع، لا تأتى في موضع الكيان الذي يريد ويفعل ويفكر، وغالبا ما تأخذ موقع المفعول به، كما أنها موضع يهب معنى الخصوبة والعطاء، ولذا فهى عادة متنازع عليها. كما لاحظت أن التساؤل حول قضايا الوجود والميتافيزيقا غالبًا ما يصدر من الذكر، وكأن المرأة لا تتساءل ولا يعنيها بتلك الدنيا سوى رعاية ما أنتجته، وغرائزها التي حددتها لها الثقافة الذكورية، فهى ليست مرسلاً بل مستقبل في الغالب. وأحسب أن بتكرار تلقى المرأة لنفسها على هذا النحو تُدجن قدراتها وفق هذا التصور ويستقر بوعيها، فترى نفسها في حدود الإطار الذي يضعونها فيه، وهو ما يجب أن يفككه متخصصو النقد واللغة، وعلماء الاجتماع، وعلم النفس، ويعاودون مناقشته وإبراز العوار به، كما يجب أن تنتبه له الحركات النسوية والكاتبات، فالأساطير والرموز فانتازيا خلاقة، ولذا تكتسب أهمية كبرى في سيكولوجيا اللاشعور، ويمكن اعتبارها تمثيلا للذات في العمليات النفسية، تجسيدًا رمزيًا لا يمكن أبدًا حل شفرته بصورة كاملة، كما أنه من الصعوبة بمكان الإحاطة بجوهر الخلفية اللاشعورية لكائن، حيث لا تظهر تأثيراتها الشعورية إلا في الأحلام والفنون، ومن طبيعة الرمز الأصيل أن يكون دلاليًا، أن يوصل معلومات لا يمكن القبض عليها بالكامل في اللغة الاستطرادية، يقول هنرك زيمر: من يود مناقشة الرمز يكتشف قصوره وانحرافه، خاصة إذا انفعل بمعنى الرمز بدلا من أن يسبر أغوارها. على الأدب الذي يتناول المرأة بعد الوعى بتلك المنزلقات الحضارية الموروثة، غير العادلة، أن يطلق إمكانات المرأة كيانًا بشريًا كامل الطاقات، صاحب إرادة وفكر، يفعل ويختار وتتسع إمكاناته، لا الاقتصار على تجسيدها أرضا وحياة ووطنا وبيتا، فالمرأة كائن بشرى مكتمل الجوانب الإنسانية، والحياة ليست امرأة، وليست عاهرة كما يحلو تصويرها. فالأدب تجسيد تتفاعل فيه الواقعية والرمزية لثقافة المجتمع وأفكاره ومزاجه وتصوراته، ولقد حفلت الكتابة الأدبية في التراث العربى بالتعبير عن المرأة ومكانتها في الوعى الذكورى، لا سيما أن معظم ما كُتب عن المرأة- إن لم يكن كله- سُطّر بأقلام الرجال. ولقد سَعَت هيمنة العقلية الذكورية الأديبة إلى تكريس انتقاص المرأة في تصورات الوعى الجمعى، عبر السيطرة على «اللغة» وسيلة الفكر وأداة التواصل، بما تتضمنه من رموز وإحالات وتأثيرات في تصورات الآفاق الذهنية والوعى الجمعى، كما أن القراءة والكتابة قد حُرِّمت على المرأة طويلا. لقد كانت اللغة الأدبية في التراث العربى، ومن قبله التراث العالمى الإغريقى والرومانى حتى في أوائل عصر النهضة الأوروبية، وفى الرسالات منذ اليهودية، والمسيحية نسبيًا، وبدرجة أقل في الإسلام، أحد أهم مكونات التصورات الجنسانية عن المرأة في عقلية المجتمعات، بحيث كرست هذه اللغة لوجود مدونة أدبية لا تحتفى بالمرأة إلا في نطاق معين، وهذه قضية محورية لا يستهان بها، حيث ظلت لغة التواصل، واللغة الفنية التي تحمل الطابع الذكورى المهيمن، ملهمة لسيادة خيال الرجل الجنسى ونهمه الذكورى الغرائزى حين يتناول المرأة، وعندما شرعت المرأة تكتب لم يكن أمامها سوى هذا الموروث اللغوى والمجازى الذي تلبسها فأعادت منتج الرجل الأدبى عنها إلا فيما ندر من حالات. لقد غصّت المكتبة العربية قبل عصر النهضة بالمؤلفات التي تراهن على جسدنة الوعى بالمرأة، وتُكرس لتجريد المرأة من القيمة بتسليط الضوء فقط على حضورها الجسدى، وبمطالعة هذه الكتب والمرويات لا يكاد يشك قارئ بأن جسد المرأة وما يتعلق به من مفاتن وملذات كان هاجس مؤلفيها الأول، بحيث اختزلت رؤية هذه الكتب المرأة في وظيفتها التي تلبى حاجات الذكورة، بما تواريه هذه الأقلام من نزعة ذكورية متأصلة وراسخة، تنصبغ بثقافتها ووعيها واحتياجها النوعى. إذ يراها الكُتّاب أداة للمتعة، مجردًا من العقلانية والحضور الإنسانى، فكرة وشعورًا، روحًا ومعنى. ولعله من الإنصاف أن نقول إن هناك أقلامًا في تراثنا تجاوزت مفهوم الجسد، واستطاعت أن تفرق بين الاشتهاء والمحبة، مثل كتابات ابن حزم، ولكنها تمثل خطاب الهامش والنادر في مواجهة الخطاب السائد والرسمى للعقل الجمعى العربى... ونستكمل...
