لا يمكن للأدب أن يتخلف عن أداء دوره حيال جائحة "كورونا"، فهو فضولي وانفعالي بطبعه، كما أن أهله لا يمكنهم تفادي الآثار البعيدة والعميقة للوباء، فالأديب إنسان قلق وحائر وتائه كثيرا، وربما هو أكثر حساسية وضعفا ورهافة وانفعالا، بحكم توسله بالمشاعر، وقدرته على رؤية تفاصيل تسقط من أذهان العلماء والساسة والباحثين الاجتماعيين. من المؤكد أننا نعيش الآن لحظة العلماء والأطباء بامتياز، فالناس يتعلقون بهم بحثا عن نجاة من جائحة "كورونا"، لكن الأدب لا يستأذن أحدًا، كي يأتي ويحل، ويفرض نفسه تباعًا، خاصة مع حيرة العلماء أنفسهم، وتمكن الوباء من قتل أطباء كبار، وتفاوت الخبرات مع الإصابات، نتيجة تعدد وتعقد الأعراض، وطرق العلاج أحيانا. لكن أي أدب هذا الذي بوسعه متابعة ما يجري؟ ابتداء، فقد صار بمقدور كل شخص أن يتحدث عن تجربته مع الوباء، سواء في عزلته أو إصابته ورحلة تعافيه، عبر سرد بسيط، بلغة مقتصدة أو خالية من البلاغة، تتوسل بالحكاية أو التقرير، مثلما نرى بإفراط على مواقع التواصل الاجتماعي. ولا تفعل الأغلبية الكاسحة من الأدباء سوى ما يفعله هؤلاء، لكن بلغة مختلفة، فقد وجدنا كثيرين يسجلون يومياتهم أو يكتبون تجربتهم دفقة واحدة بدءًا من كتاب على أول الدرب وانتهاء بكبار منهم حائزون لجائزة نوبل في الآداب. إن هناك من يقولون إنه لا يمكن أن تأتي كتابة مكتملة وقوية في ظل جريان الجائحة، ويشبه رأيهم هذا ما قيل عن أي كتابة عن ثورة لا تزال أحداثها سارية. وربما يصلح هذا الكلام جزئيا إن كان الأمر يتعلق بكتابة عمل كبير، رواية أو ملحمة، لكن لا يوجد ما يصادر على حق أي أديب في أن يعبر عن مشاعره بالطريقة التي تحلو له، كما أن انتظار اكتمال الحدث حتى يمكن الكتابة عنه يفقد الكاتب الانفعال القوي به، وهو مسألة مهمة في سبيل كتابة من لحم ودم. إن الأدب على اختلاف ألوانه، وبتجليه الكلي، شعرًا ونثرًا، يأتي أحيانًا متأخرًا، لكنه يكون الأكثر عمقًا، حيث لا يقتصر على العابر والظاهر إنما يرصد المشاعر، التي يعد تاريخها وذكاؤها جزءًا مهما من حياتنا. ويكون الأدب أيضًا الأكثر شمولاً، إذ إن الكتابة السردية عند المتمكنين منها تكون عابرة للأنواع، حيث تبدو في ثنايا النص الأدبي خلفيات يمكن أن تنتمي إلى معارف عدة، لكنها تنطرح وتذوب فيه بشكل فني. ويبدو الأدب أيضا، الأكثر قدرة على البقاء، ومن ثم إفادة عموم الناس ممن يأتون فيما بعد. فما سينتهي إليه العلماء في تجربتهم هذه سينحصر في المعامل ومراكز الأبحاث، أما ما تجود به قرائح الأدباء، سيبقى متداولا على مستوى أوسع، ويكون أكثر وقعًا في النفوس من الكتابة البحثية التي تصف الجائحة وآثارها سواء في التاريخ أو في علمي الاجتماع والنفس وغيرهما. فنحن حين نقرأ "الطاعون" لكامو، و"الحب في زمن الكوليرا" لماركيز، و"العمى" لساراماجو، و"إيبولا" لأمير تاج السر، على سبيل المثال لا الحصر، فإننا نعرف أكثر عن أزمنة الأوبئة، أكثر مما يمكن أن تمنحه إيانا الدراسات الطبية والاجتماعية. إن ما على الأدباء الآن، ليس فقط صيد الحكايات وجمع المعلومات والخبرات من أجل كتابة لاحقة، إنما أيضا الانخراط في الحدث ليس كمرضى واقعيين أو محتملين إنما كقادة رأي بوسعهم أن يمنحوا الناس الأمل، ويعبرون عن مشاعرهم في الخوف والرجاء، ونقد استغلال الجائحة في إثراء البعض على حساب إفقار الكل، والوقوف إلى جانب الحركات المدافعة عن البيئة، وأخيرًا التنبؤ بالآتي، عطفًا على أن الأدب يسبق العلم بقرن على الأقل، ومن ثم يمكنه تخيل الوباء القادم، والتحذير منه، سواء بسبب خلل في البيئة، بفعل الإنسان، أو بفعله أيضًا عبر إطلاق حرب بيولوجية ممقوتة. إن الأدب ينشغل في جانب منه بالجمال والذوق، ويمكنه بهذا أن يلعب دورًا مهمًا في تعزيز الطاقة الروحية، وهي مسألة مهمة؛ لتقوية المناعة والمقاومة في وجه الوباء. إنه لا يمكن الوقوف على أي حال روحية أو مادية تمضي في رحاب جائحة "كورونا" وركابها إلا بالنظر إلى خمسة عناصر أساسية: أولها: يتعلق بالطبيعة البشرية، أو الجينات الاجتماعية، التي تتكئ على قاعدة أن "الطبع يغلب التطبع"، وأن الصراع بين الخير والشر ولد ليبقى إلى النهاية. وثانيها: يرتبط بتاريخ الأوبئة الذي يبين أنها قد مرت بلا إحداث تغيير جوهري عميق دائم في الأفكار والتصرفات. وثالثها: يقوم على الحاجة الاقتصادية، وكيف أن ما يقدم عليه الناس في أيام الوفرة يختلف عنه في أيام الندرة. ورابعها: يركز على المدى الزمني للوباء، فهو إن كف أذاه مبكرًا ستكون آثاره على الأرواح والأبدان أقل كثيرًا مما لو أقام بيننا وأجبرنا على التعايش الإجباري معه. أما الخامس: فهو ما يتم الآن من جدل حول الوباء، وإجراءات بشأنه. إن الناس توزعوا في موقفهم الروحي من الوباء إلى اتجاهات عدة، فهناك من قالوا إنه عقاب إلهي للبشر على تفريطهم في تعاليم السماء. وواجههم آخرون بأن ما جرى خطأ بشري غير مقصود وأن الله رحيم بنا، وعلينا أن نرفع إليه أكف الضراعة لينقذنا. ويوجد من رأى نورا في هذه الظلمة الحالكة، منها التئام ثقب الأوزون بعد أن توقفت محركات المصانع، فأعلن التلوث عن هدنة. وهناك من يتأملون هشاشة المادية، وهم يرون مع "كورونا" حيرة العلماء، وعجز الساسة، وفقدان الثروة قدرتها على التغيير، ويدركون أن الموجود ليس فقط ما نلمسه ونحسه، وفق ما ذهبت المدارس الوضعية، إنما أيضًا ما نظنه فراغًا، وما لا نراه بالعين المجردة، وما لا نستطيع لمسه، والتحكم فيه. هذا الفريق المتأمل يدرك عدة أمور: أولها: أن العزلة فرصة لاستعادة ما فقدناه من علاقات دافئة في كنف الأسرة. وثانيها: هو الشعور بالآخرين وأنهم لا يعيشون معنا، لكن يعيشون فينا، إذ أن مصيرنا مشترك، فكل منا يمكن أن يكون حائط صد لمواجهة الوباء بدلا من أن يكونوا جسرًا لنقل المرض إلى الآخر. وثالثها: هي الحاجة إلى مراجعة الفلسفات المادية البحتة، خاصة تلك التي تنظر إلى البشر على أنهم أسياد الطبيعة. ورابعها: أن الجانب المعنوي والروحي والقيمي لقوة الدول يحتاج إلى رعاية وليست فقط القوة الخشنة. وخامسها: أن الوباء ينبهنا إلى عبث الاستعلاء باسم العرق أو الثقافة أو الدين أو المذهب أو الطبقة. وهنا يكون على المثقفين أن يعملوا على تحويل المحنة إلى منحة بمواجهة الخطاب النفعي الذي يسيس الوباء لخدمة مسار ينزع إلى توظيف الدين في تحصيل السلطة، أو يستعمله في ترميم شرعيات متآكلة، والتصدي للخطابين العبثي والعدمي اللذين يستهينان بالحياة، ورفض الخطاب الانعزالي الأناني الذي يعتقد أصحابه أن النجاة فردية ما دام الآخرون لا يبالون، وما دامت الدول أقامت الأسوار حول نفسها، وكذلك نبذ الخطاب الجسماني الذي يرى أن تقوية جهاز المناعة لمقاومة الوباء هو مادي الطبع، مرتبط بنمط معين من الغذاء، دون أدنى اعتبار للطاقة الروحية والسوية النفسية التي تمارس دورًا لا يقل أهمية في هذا المضمار. وتجذير ذلك التصور بغية تحقيق الارتواء الروحي عند القاعدة العريضة من الناس يخرج من مدار الفرد وجوانيته، إلى رحاب المجتمع وظاهريته، فيصبح مسألة ثقافية، تتوسل بالتعليم والفنون والهدي الديني، وجهد المجتمع المدني، وتعزيز الإيجابي من الموروث الشعبي.
