شيخ الأزهر خلال برنامج "الإمام الطيب": الفطرة تسبق العقل في معرفة الله

قال الإمام الأكبر الدكتور أحمد الطيب، شيخ الأزهر: إن الفطرة تسبق العقل في معرفة الله؛ لأن الإنسان لا يولد بالعقل مكتملًا ولكن كما هو معلوم من القرآن ومن العلوم الحديثة - أن الإنسان يولد وعقله صفحة بيضاء ليس فيها أي شيء «وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا»، ثم بعد ذلك يكتسب العقل المعلومات الأولية عن طريق الحس، ثم بعد فترة بلوغ الرشد يكتمل العقل ليصل للقوة الذهنية التي تستطيع أن تتعامل مع الأشياء المحسوسة الجزئية وتنتزع منها المفاهيم العامة التي تجعله يقارن ويستنتج ويستنبط ويحكم في النهاية.
وأضاف فضيلته خلال برنامج "الإمام الطيب" أنَّ مرحلة الاستدلال العقلي متأخرة عن مرحلة الشعور الفطري في الإنسان، فالشعور بالأخلاق يسبق الشعور بالإيمان، ولذلك فالطفل الصغير يستطيع أن يميز كثيرًا من القيم الأخلاقية لكنه لا يستطيع الاستدلال على وجود الله، إلا أنَّ الفطرة تتعرض لانحرافات بسبب ضلال الأبوين أو وسوسة الشيطان، ولو تعرضت هذه الفطرة للانحراف فإن الحل الآخر هو العقل واستنتاجاته واستنباطاته.
وأوضح الإمام الأكبر أن كل أفكار العقل ونشاطاته مبنية على البديهيَّات، وهي القضايا الواضحة بذاتها التي لا يمكن البرهنة عليها، وكذلك القضايا الحسية، فإذا سألت شخصًا عن وجود الشمس فسيخبرك أنه يراها بعينه ولكن من دون تعليل، وهكذا العقل عنده قضايا يراها ويحكم بها ولا يجد لها تعليلًا، وأولى هذه القضايا البديهية عدم اجتماع النقيضين وهي تحكمنا فى كل تصرفاتنا؛ والطريق العقلي فى القرآن كله مبني على هذه المُسَلَّمة؛ أما القضية الثانية فهي قضية «السببية» أو «العِلِّية»، العلة والمعلول، وهي قضية فطرية في الإنسان الذي يرى الشيء فيعتقد أن وراءه مَن أوجده، فلو سمع صوتًا فبالتأكيد هناك مصدر لهذا الصوت.
وأكد فضيلته أن هاتين القضيَّتين؛ استحالة اجتماع النقيضين ومبدأ السببية، تجعلان العقل لا يتصور شيئًا دون أن يكون له مُوجِد، وقد عرض القرآن آيات كثيرة جدًّا تعتمد على إيقاظ هذين المحورين اللذين يعتمد عليهما العقل وهما مغروزان في فطرة الإنسان، ولولاهما ما استطاع أن يستدل على شيء على الإطلاق، وهذه الآيات تفوق الحصر في لفت العقل البشري إلى النظر في نفسه أولًا « وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ»، وفيما خلق الله في السموات والأرض: «أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ {17} وَإِلَى السَّمَاء كَيْفَ رُفِعَتْ»، وهذه أدلة نقلية من القرآن تعتمد على العقل، مشيرًا إلى أن هناك مدرستين في الاستدلال العقلي على وجود الله: المدرسة الفلسفية ومدرسة المتكلمين وعلى رأسهم الإمام الأشعري والماتريدي والباقلاني.. والفارق بين المدرستين، هو أنَّ الفلاسفة عقليون يبدؤون بالتأسيسات العقلية ليبرهنوا بها بعد ذلك، أي إنهم يُخضِعون المضامين للعقل وفي النهاية يستنتجون أن الإيمان بالله والمسائل العقائدية وما جاء به الدين الإسلامي مؤصَّل عقلًا، أما المتكلمون فيبدؤون بالدليل النقلي، وهم يعترفون بالدليل العقلي ويُخضِعون له النصَّ ويستعينون بآراء الفلاسفة وغيرهم، وأحيانًا لا يعجبهم رد الفلاسفة فيردون هم ويؤولون النص.
وأوضح فضيلته أنه في البداية لا بد من إعمال العقل للوصول إلى وجود الله، وبعد اقتناع العقل تُسلِّم نفسك للنص، وهو ما يصل بالإنسان في النهاية إلى التصديق بالنص، وتجعله يقف في مواجهة الوهم أو الشك، مبينًا أن علماء الكلام أو المتكلمين سُمُّوا بهذا الاسم؛ لأن مدرستهم قامت بعد الفتنة المعروفة بفتنة الإمام أحمد بن حنبل، عندما قال المعتزلة: إن كلام الله سبحانه وتعالى ليس قديمًا بل هو حادث، وأصبح الحاكم معتزليًّا، فحمل العلماءَ على المذهب الاعتزالي ومَن رفض ضُرب، ومن بينهم الإمام أحمد الذي ضُرب وسُجن، وسميت هذه القضية قضية "كلام الله" فسمي المذهب بمذهب المتكلمين أو علم الكلام؛ لأنه ناقش قضية "هل كلام الله قديم أم حادث".