عندما نجلس مع الناقد إبراهيم فتحي، فإننا نشعر منذ الوهلة الأولى بأننا في حضرة شخص استثنائي يتكلم كما يفكر، ولا يعرف طريقاً بين نقطتين إلا الخط المستقيم، وإبراهيم فتحي ليس مجرد مثقف مصري حالم فقط، بل خلط الثقافة بالعمل السياسي بين الجماهير، وخبر العمل التنظيمي الذي أوصله لسجون الرئيسين المصريين الراحلين جمال عبدالناصر ثم أنور السادات أكثر من مرة. وعلى الرغم من المعاناة التي عاشها فتحي خلال فترة السجن والتعذيب، إلا أنه لم يكفر برسالته كمثقف صاحب رسالة ومكانة بين الجماهير، وليس في برج منعزل كما يحلو لكثير من المثقفين، لذلك حرص على عقد ندواته وورش النقد الخاصة به في أماكن عامة وشعبية، لدرجة أن أحد أكبر المجلات البريطانية المتخصصة في الأدب أطلقت عليه وصف "ناقد الرصيف". ومن آراء إبراهيم فتحي التي تعكس رؤيته للواقع الثقافي، ومعاناة الكاتب والروائي والقاص، وحتى الشاعر أو المبدع بوجه عام، أن هناك حالة من الانفصال بين الأدب والواقع عند بعض المبدعين الشباب، وأن هذه الحالة من الانفصال بدأت بعد أن كثفت محطات المذياع والتلفزيون والصحف الموالية أصلاً للأنظمة من حملات التزييف للواقع، هو التزييف الذي كان يلمسه المبدع الحقيقي الذي يبحث عن مصادر حقيقية للسرد من على أرض الواقع، ومن بين معاناة الناس الحقيقيين. وعلى الرغم من أن لإبراهيم فتحي مئات من المقالات المنشورة إلا أنها لم تجمع في كتب، بينما كان إنتاج إبراهيم فتحي من الكتب هاماً ومميزاً مثله على ندرته، بل إن كتبه تعتبر من أبرز ما تضمنته المكتبة العربية في مجال النقد، ومنها كتابان اثنان عن أديب نوبل نجيب محفوظ هما: "العالم الروائي عند نجيب محفوظ"، و"الخطاب الملحمي عند نجيب محفوظ"، بالإضافة إلى كتاب "كوميديا الحكم الشمولي"، و"الخطاب الروائي والخطاب النقدي في مصر"، و"القصة القصيرة"، وكتابه الهام عن الكاتب اليهودي الحائز على جائزة نوبل "سول بيلو انفصام شخصية الروائي اليهودي". وعن "الواقعية في مواجهة الحداثة" يقول إبراهيم فتحي: الواقعية هي فهم الكاتب لقضايا الإنسان، ومحاولة اكتشاف الشخصية الإنسانية في واقعها، وهذا لا يصلح أن نرجع به إلى مواصفات جاهزة، وبالتالي بعد تجربة طويلة جداً مع التجريب والحداثة.. إلخ ينبغي أن نتوقف لنتأمل ونأخذ الرواية مثلاً نراها تتحدث عن واقعية الإنسان وتاريخ مشاكله، ليس كما يتحدث رجل علم الاجتماع أو المؤرخ، وإنما تتحدث عن شخصية الإنسان. ويعتقد فتحي أن الإبداع المنشور يعبّر عن مستوى الإبداع الأدبي بدرجة كبيرة، ولكن هناك الإبداع الكامن الذي لم ينشر بعد، وهو ما لا يمكننا الحكم عليه، ولكن نحكم على الإبداع الحاضر والمنشور المتجسد ليعبر عن الخريطة العامة على وجه التقريب، ومن يدري؟ لعل شاعراً غير معروف الآن أو كاتباً لم ينشر عملاً واحداً يفاجئنا بإبداع لم يسبق له مثيل وهذا ممكن. غزو سياسي ويرى الناقد المصري فيما يعرف بالغزو الثقافي أن الثقافة والعلم لا يعرفان الغزو، فالثقافة ليست غازية، ولكن هناك غزو سياسي وأيديولوجي، وهناك غزو للفيلم الهوليودي والجنس والعنصرية، وهذه ليست ثقافة بل أشياء معادية للثقافة. وعن العلاقة بين موت المذهب الأدبي وسقوط الأيديولوجية التي تحكمه، يقول فتحي: هناك علاقة جدلية بين المذهب الأدبي والأيديولوجية أو الفلسفة، ولكن هل كل الواقعيين مثلاً كانوا ماديين جدليين. لا بطبيعة الحال، ولكن الأيديولوجيات كانت متفائلة منفتحة على العالم، نقدية تقول بأن العالم قابل للمعرفة، وأن الإنسان يمتلك مصيره، فليس معنى ذلك أن هذه الأيديولوجية قابلة للموت، لأنها أيديولوجية حياة، والبديل أيديولوجية الموت، عكس كل المبادئ السابقة، فالصراع بين القوى الحية والقوى التي في سبيلها إلى الزوال صراع مستمر، فهناك أيديولوجية مرتبطة بقوى صاعدة وأخرى مرتبطة بقوى محتضرة أو هابطة. ويؤكد صاحب "العالم الروائي عند نجيب محفوظ"، أن طبيعة العصر الحالي ملائمة للرواية والتجارة والإعلام، وإننا نعيش عصر الثقافة الجماهيرية بالمعنى الرديء، مما خلق جواً مواتياً للرواية، فضلاً عن أنه يمكن تحويلها إلى فيلم سينمائي أو مسرحية أو مسلسل تلفزيوني، وجاءت هذه الأحوال لتقف في وجه الشعر الذي هو ضد تحيزات السوق، ومن ثم فهو يقاوم بشدة. التفاعل مع العالم ويشير إبراهيم فتحي إلى أننا في أمس الحاجة للتفاعل مع العالم ولن يكون ذلك إلا عن طريق الترجمة في مختلف الميادين، والترجمة لا توجد بمفردها، وإنما لا بد أن تنتمي إلى جماعة ثقافية، والمترجم العربي تفرض عليه الهيمنة مفاهيم يقبلها البعض، مثل: الهيمنة والليبرالية الجديدة ومجتمع المعرفة والعولمة، وأصبحت تكنولوجيا الاتصالات سائدة، وهي التي تحرر المجتمع، وكل كتب المعرفة والعولمة والحداثة تؤكد أنه ليس أمام العرب إلا اللحاق بركب الغرب وعلينا أن نتبعه. هناك مترجمون يقبلون بذلك مرددين بأنهم يريدون سد الفجوة الرقمية، ونحن متخلفون، وعلينا تجاوز الأمية الثقافية والتكنولوجية، وما إلى هذه الأمور، ولكن في الواقع هذه المشاكل لا تحل بترجمة الكتب والمحاضرات، بل بالقرارات السياسية والاجتماعية، لأن التكنولوجيا ليست محايدة، بل دائماً ما تكون محملة بثقافة معينة، فتكنولوجيا المعلومات تفترض مجتمعا معينا، والترجمة عملية نقدية وصراع فكري، وهناك مصطلحات تقدم على أنها بريئة مثل "العالم قرية كونية"، ولكن بالعكس هو غابة كونية في ظل الاحتكار والصراع الرأسمالي. فشركات الأدوية لا تنتج إلا أدوية غالية الثمن وتضيع جزء كبير من ميزانياتها للتسويق والتغليف والإعلان على حساب الأمصال الواقية والأبحاث الطبية، والمترجم يجب أن يكون مفسراً وتابعاً لجامعة معينة يدافع عن مبادئ وأفكار، فالترجمة ليست شيئاً محايداً، وينبغي على المترجم أن يتلقى ويختار ويأخذ موقفاً، ولا يكون كمترجم آلي ينتقل نقل الآلة، وخصوصيتنا لا تعني عدم التعامل مع العالم ولكن العمل بوعي، والمترجم في الأدب مبدع، فهو مشارك ومبدع، ولا بد أن يكون قارئاً جيداً للأدب لينقل الأدب بلغة أدبية.
