تطور الأدب في حياة الشعوب، كشكل من أشكال الوعي الاجتماعي، وكأداة تعبير عن مكونات الإنسان وأحلامه. ونرى أن الأدب (بكل مشتقاته) لعب دورا مركزيا في تاريخ المجتمعات البشرية وفي إحداث الانعطافات الحاسمة في صيرورتها. حين يكتب الأديب المبدع نصا أدبيا، لا بد أن نجد فيه صور المجتمع والثقافة والتاريخ والانتماء، بعيدا عن ذاتية المبدع بمفهومها العتيق، كحلقة مغلقة لا ينجح النص في تجاوزها. الإبداع الأدبي الحقيقي لا بد ان يضع الإنسان (القارئ) في قمة اهتمامه، فهو أولا وأخيرا لا يكتب الى مجهول، ولا يخاطب ذاته النرجسية، وبالتالي يعطي القارئ خلطا من الثرثرة اللغوية فقط، لا تضيف للأدب شيئا وتفتقد لأبسط الشروط الجمالية في النص. هذه هي للأسف الظاهرة السائدة في الأدب العربي في إسرائيل اليوم، هذا الأدب الذي كان قبل عقدين في مصاف أرقى الآداب، ليس فقط بارتباطه بقضايا شعبه، انما، وهذا أساسي جدا، بجماليته ايضا وبقدراته التعبيرية الفنية. ساهمت ثقافتنا في رفع شأن الثقافة العربية، ليس بالصدفة أن يتحول أدباء ثقافتنا الفلسطينية، المحليين وفي بلدان اللجوء، الى أسماء بارزة على الخارطة الثقافية العربية. أقول بوضوح إننا اليوم، محليا بالذات، في مرحلة "مأزق ثقافي" نفتقد فيها الى المنطلقات الأساسية للإبداع الأدبي الجيد وغياب الحلم الإنساني الاجتماعي وراء النص. قد تغضب كلماتي البعض، لكني لا أمارس التشجيع الذي فاض للأسف عن حدود المنطق. يضاعف هذا الواقع ظواهر عدة، كنت قد لاحظت في كتاباتي المختلفة عن المسألة الثقافية، وجود ظواهر سلبية متعددة تسهم في تكريس المأزق الثقافي وسيادة "الفوضى الأدبية"، بالتالي ضعف الارتباط بقضايا مجتمعنا وإنسانه وتاريخه وثقافته أيضا. الانبهار بأدبنا، الذي ساد بعد نكسة 1967 تجاوز حدود المنطق الأدبي البسيط. وها نحن نلملم جراح الانبهار ونفشل في العودة الى توازننا الثقافي، وتسود ثقافتنا حالة مرضية توهم كل من يصيغ جملة أدبية بأنه سيصبح محمود درويش آخر .. أو أكثر، وأنا شبه متأكد ان الكثيرين لا يعرفون عن ادب محمود درويش الا اسمه! لا بد للأدب حتى يصبح مشروعا ثقافيا مؤثرا ان يكون انعكاسا فنيا للوعي والممارسة، وليس مجرد "تنسيق" كلمات وأفكار عقيمة، إنما القدرة على خلق اتجاهات وترك ترسبات. بصدق وصف "غرامشي" الأدب بأنه: "الأرض التي يتحرك عليها الانسان، يكتسب وعيه، ويحدد موقعه ويمارس نضاله". في حالتنا أضيف ان الأدب لا بد ان يكون ايضا الأداة التي نمارس عبرها، كأقلية قومية، تعميق ترابطنا الاجتماعي ومواجهة الاضطهاد القومي والتمييز ومواجهة هيمنة الخطاب العنصري وأدواته اللا ثقافية. من المهم في مرحلتنا الى أقصى حد ممكن، مواجهة الخطاب الطائفي الغيبي والمنغلق الذي رفع رأسه ويعيث اكثره تطرفا تدميرا شاملا للمجتمعات العربية، مما يفرض ويسرع تعميق تفككنا الثقافي والاجتماعي والوطني، ويدفعنا الى المزيد من "ثقافة اللا جدوى" وغياب الفكر القادر على التصدي وطرح البديل العقلاني. لا شك ان أحزابنا المحلية المتدثرة بالشعارات القومية، أحيانا بلا منطق قومي، تتحمل قسطا كبيرا من الظواهر الطائفية والإجرامية عامة في مجتمعنا، فهي مشغولة بتوزيع المكاسب البرلمانية والمناصب القيادية التي باتت مجالا لمستوى حياة أرقى وأنعم، بل وشهدنا كيف تشكل قائمة انتخابية بناء على مكاسب مادية وحسابات حزبية ضيقة، يمكن القول إنها تشمل شراء مراكز مضمونة للكنيست في القائمة المشتركة.. وأمل ان ينكشف المخفي قريبا! للأسف النقد الأدبي أيضا، أو النقد بمفهومه الشامل كظاهرة أدبية فكرية واجتماعية لا يقوم بدوره. في أحسن الأحوال يتعامل مع النصوص بشكل انعزالي، بمفهوم عزلها عن مجتمعها وقارئها. وقد لاحظت إعادة استعمال مكررة لنقد قديم من سنوات السبعين من القرن الماضي، لأعمال نقدية حديثة، ضمن اطار اتجاه نقدي مختلف، والمضحك أن النصوص المعاد استعمالها (بعد أكثر من ثلاثة عقود) لصيغة نقدية جديدة هي في الأصل ساقطة إبداعيا، لكن يبدو أن الهدف ليس النقد الأدبي، بل النقد المالي. ويؤسفني ان أسماء معروفة تلجأ لهذه اللعبة، بظن ان ذاكرة القراء والأدباء ضعيفة او لن تجرؤ على كشف ما ترسخ في ذاكرتها. ويبدو ان الأدب في مفهوم هذا النقد، نوع من الترف والمسامرة، وكان سلامة موسى قد تحدث في وقته عن البعد الاجتماعي للأدب، مطالبا الأديب (المبدع والناقد في حالتنا) بوعي اجتماعي خاص بظروف مجتمعه وبمتغيرات هذا المجتمع، ورأى علاقة وثيقة بين الظروف الاجتماعية التي يصدر عنها الأديب ويتوجه اليها بأدبه، وبين طبيعة هذا الأدب ونوعيته، وأكد على تاريخية الأدب، بمفهوم العلاقة مع الظروف التاريخية التي ينشأ فيها وبالمرحلة الزمنية التي يعبر عنها، وهو ما يلقي على الأديب مسؤولية التعبير عن الجماهير الصامتة. فهل من شيء مشترك بين أدبنا ونقدنا في مرحلته الراهنة، وبين رؤية سلامة موسى العقلانية والصادقة لنشوء حركة ادبية حقيقية ؟! .. أو مع رؤية غرامشي الجوهرية؟! استطيع ان أقول بدون تردد، ان الأدب يتحول الى نوع من التسالي، مما يحجب الابداع الحقيقي ويعمق اليأس الثقافي. قد يكون هذا عاملا في ابتعاد القراء عن الثقافة وتعميق القطيعة بين الثقافة والناس الذين يفترض اننا نعبر عن واقعهم وتطلعاتهم. جيلنا دفع ثمن الكلمة الحرة، بحريته وعمله ومستقبله المادي، ولم نفعل ذلك لنحمل أحدا "جميلة"، انما لقناعتنا بصحة خيارنا، في الوقت الذي مارس فيه بعض "قادتنا" طرقا لا تليق بالتنظيم الثوري الذي ادعوا الغيرة عليه وعلى مستقبله. والنتيجة اسقطوا تاريخه الحافل من حساباتهم وأضروا بتماسكه ومستقبله ضررا لا عودة عنه! لا اتجنى على اي مبدع اذا كان حقا يستحق ان يحمل هذا اللقب الكبير، فالأدب ليس وقفا على أسماء محددة، انما حركة حياة تصهر في بوتقتها المجتمع بكل تركيبته المتناقضة والمتنافرة، غير ان ما يجري في أدبنا، لا علاقة له بمجتمعنا ولا بثقافتنا ولا بإنساننا ولا بتاريخنا. لا اقصد اسما محددا في الابداع او النقد، انما اعني اتجاهات، اعتبرها ظواهر أدبية عابرة، غير اني أرى أن إسقاطاتها السلبية ستكون مدمرة وذات اثر رجعي عميق على تطورنا الثقافي.. اذا استمر غياب المسؤولية عن بعض الكتابات النقدية! تطور الأدب في حياة الشعوب، كشكل من أشكال الوعي الاجتماعي، وكأداة تعبير عن مكونات الإنسان وأحلامه. ونرى أن الأدب (بكل مشتقاته) لعب دورا مركزيا في تاريخ المجتمعات البشرية وفي إحداث الانعطافات الحاسمة في صيرورتها. حين يكتب الأديب المبدع نصا أدبيا، لا بد أن نجد فيه صور المجتمع والثقافة والتاريخ والانتماء، بعيدا عن ذاتية المبدع بمفهومها العتيق، كحلقة مغلقة لا ينجح النص في تجاوزها. الإبداع الأدبي الحقيقي لا بد ان يضع الإنسان (القارئ) في قمة اهتمامه، فهو أولا وأخيرا لا يكتب الى مجهول، ولا يخاطب ذاته النرجسية، وبالتالي يعطي القارئ خلطا من الثرثرة اللغوية فقط، لا تضيف للأدب شيئا وتفتقد لأبسط الشروط الجمالية في النص. هذه هي للأسف الظاهرة السائدة في الأدب العربي في إسرائيل اليوم، هذا الأدب الذي كان قبل عقدين في مصاف أرقى الآداب، ليس فقط بارتباطه بقضايا شعبه، انما، وهذا أساسي جدا، بجماليته ايضا وبقدراته التعبيرية الفنية. ساهمت ثقافتنا في رفع شأن الثقافة العربية، ليس بالصدفة أن يتحول أدباء ثقافتنا الفلسطينية، المحليين وفي بلدان اللجوء، الى أسماء بارزة على الخارطة الثقافية العربية. أقول بوضوح إننا اليوم، محليا بالذات، في مرحلة "مأزق ثقافي" نفتقد فيها الى المنطلقات الأساسية للإبداع الأدبي الجيد وغياب الحلم الإنساني الاجتماعي وراء النص. قد تغضب كلماتي البعض، لكني لا أمارس التشجيع الذي فاض للأسف عن حدود المنطق. يضاعف هذا الواقع ظواهر عدة، كنت قد لاحظت في كتاباتي المختلفة عن المسألة الثقافية، وجود ظواهر سلبية متعددة تسهم في تكريس المأزق الثقافي وسيادة "الفوضى الأدبية"، بالتالي ضعف الارتباط بقضايا مجتمعنا وإنسانه وتاريخه وثقافته أيضا. الانبهار بأدبنا، الذي ساد بعد نكسة 1967 تجاوز حدود المنطق الأدبي البسيط. وها نحن نلملم جراح الانبهار ونفشل في العودة الى توازننا الثقافي، وتسود ثقافتنا حالة مرضية توهم كل من يصيغ جملة أدبية بأنه سيصبح محمود درويش آخر .. أو أكثر، وأنا شبه متأكد ان الكثيرين لا يعرفون عن ادب محمود درويش الا اسمه! لا بد للأدب حتى يصبح مشروعا ثقافيا مؤثرا ان يكون انعكاسا فنيا للوعي والممارسة، وليس مجرد "تنسيق" كلمات وأفكار عقيمة، إنما القدرة على خلق اتجاهات وترك ترسبات. بصدق وصف "غرامشي" الأدب بأنه: "الأرض التي يتحرك عليها الانسان، يكتسب وعيه، ويحدد موقعه ويمارس نضاله". في حالتنا أضيف ان الأدب لا بد ان يكون ايضا الأداة التي نمارس عبرها، كأقلية قومية، تعميق ترابطنا الاجتماعي ومواجهة الاضطهاد القومي والتمييز ومواجهة هيمنة الخطاب العنصري وأدواته اللا ثقافية. من المهم في مرحلتنا الى أقصى حد ممكن، مواجهة الخطاب الطائفي الغيبي والمنغلق الذي رفع رأسه ويعيث اكثره تطرفا تدميرا شاملا للمجتمعات العربية، مما يفرض ويسرع تعميق تفككنا الثقافي والاجتماعي والوطني، ويدفعنا الى المزيد من "ثقافة اللا جدوى" وغياب الفكر القادر على التصدي وطرح البديل العقلاني. لا شك ان أحزابنا المحلية المتدثرة بالشعارات القومية، أحيانا بلا منطق قومي، تتحمل قسطا كبيرا من الظواهر الطائفية والإجرامية عامة في مجتمعنا، فهي مشغولة بتوزيع المكاسب البرلمانية والمناصب القيادية التي باتت مجالا لمستوى حياة أرقى وأنعم، بل وشهدنا كيف تشكل قائمة انتخابية بناء على مكاسب مادية وحسابات حزبية ضيقة، يمكن القول إنها تشمل شراء مراكز مضمونة للكنيست في القائمة المشتركة.. وأمل ان ينكشف المخفي قريبا! للأسف النقد الأدبي أيضا، أو النقد بمفهومه الشامل كظاهرة أدبية فكرية واجتماعية لا يقوم بدوره. في أحسن الأحوال يتعامل مع النصوص بشكل انعزالي، بمفهوم عزلها عن مجتمعها وقارئها. وقد لاحظت إعادة استعمال مكررة لنقد قديم من سنوات السبعين من القرن الماضي، لأعمال نقدية حديثة، ضمن اطار اتجاه نقدي مختلف، والمضحك أن النصوص المعاد استعمالها (بعد أكثر من ثلاثة عقود) لصيغة نقدية جديدة هي في الأصل ساقطة إبداعيا، لكن يبدو أن الهدف ليس النقد الأدبي، بل النقد المالي. ويؤسفني ان أسماء معروفة تلجأ لهذه اللعبة، بظن ان ذاكرة القراء والأدباء ضعيفة او لن تجرؤ على كشف ما ترسخ في ذاكرتها. ويبدو ان الأدب في مفهوم هذا النقد، نوع من الترف والمسامرة، وكان سلامة موسى قد تحدث في وقته عن البعد الاجتماعي للأدب، مطالبا الأديب (المبدع والناقد في حالتنا) بوعي اجتماعي خاص بظروف مجتمعه وبمتغيرات هذا المجتمع، ورأى علاقة وثيقة بين الظروف الاجتماعية التي يصدر عنها الأديب ويتوجه اليها بأدبه، وبين طبيعة هذا الأدب ونوعيته، وأكد على تاريخية الأدب، بمفهوم العلاقة مع الظروف التاريخية التي ينشأ فيها وبالمرحلة الزمنية التي يعبر عنها، وهو ما يلقي على الأديب مسؤولية التعبير عن الجماهير الصامتة. فهل من شيء مشترك بين أدبنا ونقدنا في مرحلته الراهنة، وبين رؤية سلامة موسى العقلانية والصادقة لنشوء حركة ادبية حقيقية ؟! .. أو مع رؤية غرامشي الجوهرية؟! استطيع ان أقول بدون تردد، ان الأدب يتحول الى نوع من التسالي، مما يحجب الابداع الحقيقي ويعمق اليأس الثقافي. قد يكون هذا عاملا في ابتعاد القراء عن الثقافة وتعميق القطيعة بين الثقافة والناس الذين يفترض اننا نعبر عن واقعهم وتطلعاتهم. جيلنا دفع ثمن الكلمة الحرة، بحريته وعمله ومستقبله المادي، ولم نفعل ذلك لنحمل أحدا "جميلة"، انما لقناعتنا بصحة خيارنا، في الوقت الذي مارس فيه بعض "قادتنا" طرقا لا تليق بالتنظيم الثوري الذي ادعوا الغيرة عليه وعلى مستقبله. والنتيجة اسقطوا تاريخه الحافل من حساباتهم وأضروا بتماسكه ومستقبله ضررا لا عودة عنه! لا اتجنى على اي مبدع اذا كان حقا يستحق ان يحمل هذا اللقب الكبير، فالأدب ليس وقفا على أسماء محددة، انما حركة حياة تصهر في بوتقتها المجتمع بكل تركيبته المتناقضة والمتنافرة، غير ان ما يجري في أدبنا، لا علاقة له بمجتمعنا ولا بثقافتنا ولا بإنساننا ولا بتاريخنا. لا اقصد اسما محددا في الابداع او النقد، انما اعني اتجاهات، اعتبرها ظواهر أدبية عابرة، غير اني أرى أن إسقاطاتها السلبية ستكون مدمرة وذات اثر رجعي عميق على تطورنا الثقافي.. اذا استمر غياب المسؤولية عن بعض الكتابات النقدية!
