تمثل المفاهيم اللبنات الأساسية التي تتكون منها الحقول المعرفية والأطر النظرية لمختلف العلوم النظرية منها والبحتة؛ فالمفاهيم هي مجردات تنظّم عالم الأفكار؛ والمفاهيم جزء من المنهج وأداة له؛ تستبطن مقولاته وتعكس مضامينه وتعبر عن فلسفته في إدراك المعارف؛ وهي تتضمن رؤية فلسفية للإنسان والكون والحياة؛ ولا يمكن تصور أي تواصل لُغوي بين الناس إلا عن طريق المفاهيم وبها، إذ هي جوهر اللغة الطبيعية العادية ولب اللغة العلمية وأداتها في التعبير عن مضامينها؛ وإن كانت اللغة ليست مجرد أداة رمزية للتواصل بين الناس؛ إنما هي جوهر التفاعل الحضاري. وبالمفاهيم يفرّق الإنسان بين مستويات الأفكار من حيث السطحية والعمق؛ ودرجات الأشياء من حيث القوة والضعف؛ وتداعيات الحوادث من حيث أسبابها ونتائجها؛ والمفاهيم لا تشتغل ولا تعمل في فراغ؛ بل إنها لا يمكن تفعيلها إلا في إطار أنساق معرفية؛ ذلك أن تحليل البنية المعرفية لمحتوى أية حضارة يرتكز على ثلاثة عناصر هي: المفاهيم، والعلاقات التي تؤلف من هذه المفاهيم حقلاً معرفيا، والعلاقات التي تشكل من هذه الحقول المعرفية نسقا أو إطارا نظريا؛ وتطور العلوم لا يكون إلا بتحولات نوعية في النمط الفكري السائد أو ما يطلق عليه في نظريات المعرفة ب Paradigm Shift كما يؤكد على ذلك توماس كون أول من استخدم مفهوم "تحول البارادايم" في كتابه "بنية الثورات العلمية" الذي ألفه عام 1962م، ليفسر به عملية ونتيجة التغيير التي تحدث ضمن المقدمات والفرضيات الأساسية لنظرية لها القيادة للعلم في مرحلة محددة من الزمن. لذا تحتل المفاهيم موقع حجر الزاوية من البناء الفكري لأي نسق معرفي؛ لأن أهم وظائف المفاهيم هو بناء وتصنيف المعرفة العلمية وتنظيمها وتعليمها وتعلمها؛ وإدراك العلاقات بين الظواهر ومحاولة الخروج بتعميمات علمية تمكنا من استقراء المستقبل واستشرافه على نحو يسمح ببناء رؤى ذات مقدرة أكثر تفسيرية على إصلاح واقع الأمة. فالفرق بين العلم والجهل هو الفارق بين الحروج بتعميمات عليمة منضبطة عبر سبر وتقسيم دقيق للظواهر؛ وبين تعميم ظالم يهدر الفروق والاختلافات ويتعامى عن الأشباه والنظائر. وللمفهوم مجالات يتحرك فيها؛ وشبكة فكرية ينسج علاقاتها، ومنظومة مفاهيمية يتم استدعائها، وخريطة إدراكية توضح تضاريسه؛ وتبدلات وتحولات يمكن أن نطلق عليها "حراك مفهومي"، تنتقل به المفاهيم في رؤيتنا المعرفية من المركز إلى الأطراف والعكس؛ ولا بد للتعامل مع المفاهيم من إدراك القيم والمسلمات الأساسية التي تنطلق منها؛ والفلسفة التي تنطوي عليها أو ما يمكن أن نطلق عليه: "أرضية المفهوم" ومن ثم يجب علينا معرفة على أي أرض نقف؛ وأي فلسفة نستبطن؛ وأي مفاهيم نستخدم، وأي رؤية نُحَكِّّم؟ إنها شبكة كاملة من المتطلبات التي تساعد في أن تخرج أحكامنا من الظن والهوى إلى الصدق والعدل وهما شرطان لازمان تمت بهما كلمة ربك. وله المثل الأعلى. ومن المهم في التعامل مع المفاهيم تبيان قدرتها على تفسير الواقع الذي تتحرك فيه ومن ثم نجد أن المفاهيم ذات الجذور الغربية أو العلمانية قدرتها محدودة على تفسير واقع المجتمعات العربية والإسلامية لأنها مفاهيم منبتة الصلة بتلك الأرض وهي خارج سياقها الاجتماعي والسياسي، ولا يمكن أن تجيب على أسئلة واقع لم تعيشه ولم تولد في رحمها الحضاري. وبغير ذلك لا يمكن أن نفهم عمليات فصل الدين عن منظومة الحياة التي تمت في السياق الغربي؛ وبها نفهم مدى جهل وظلم هؤلاء الذين يريدون نقل التجربة الغربية في العلاقة بين الدين ودوره في حياة المجتمعات من سياقها المحدد في البيئة الغربية إلى واقع مجتمعات مختلفة تماما ولم تشهد ذلك الصراع بين الكهنوت والسلطات الكنسية من جهة والدولة أو السلطة الزمانية من جهة أخرى؛ فضلا عن طبيعة دين مختلفة دين مختلفة تماما من حيث صحة المصدرية والحفظ من التحريف وتدخلات البشر. وعلى المسلمين أن يعوا تماما دور العلماء في الكشف عن ما يعتقدون أنه حكم الله في الوقائع والحوادث؛ ويدركون أنه اجتهاد بشري يخضع للصواب والخطأ وكل يؤخذ من كلامه ويرد إلا صاحب هذا المقام كما كان يقول الإمام الشافعي ويشير إلى قبر الرسول صلوات ربي وتسلماته عليه. وتلك العملية من تحديد مجالات معينة للعلماء هي مناط عملهم ودائرة حركتهم وهي تحديد مدى شرعية الاعمال وعدم توغلهم أو محاولاتهم في السيطرة على مقاليد المجتمعات أو إفتاءهم في أمور دنيا الناس الذين –أي الناس – هم أعلم بشئونها؛ هي ما كان أستاذنا عبد الوهاب المسيري رحمه الله يطلق عليها العلمانية الجزئية. إن غموض المفاهيم وتشوشها ربما كان السبب الأساس وراء أغلب سجالاتنا الفكرية في عالمنا العربي والإسلامي؛ وخلافات كثير من المثقفين هي في جوهرها تعبير عن حالة من التشوش المفهومي وعدم تعريفهم الجامع المانع لما يستخدمونه من مفاهيم ومصطلحات، وبذلك تحولت المفاهيم من كونها أدوات للتواصل إلى أهم معيقاته. ولأهمية المفاهيم وخطورتها في إحداث التغيير الفكري والتحول الحضاري الذي ننشده لأمتنا، فإن توضيحها يجب أن يأتي في مقدمة أولويات الفكر الإسلامي المعاصر؛ فأول ما تصاب به الأمم في أطوار وهدتها الحضارية مفاهيمها؛ والمفاهيم - كذلك- أول ما يتأثر بعمليات الصراع الفكري. إن المفهوم الإسلامي للسياسة هو القيام على الشيء بما يصلحه وفي غيبة مفاهيم الأمة والشهود الحضاري تحولت السياسة إلى مفاهيم النفوذ والقوة والخداع والمكر، وتحولت السياسة من كونها أشرف العلوم في التصور الإسلامي إلى صورة ذهنية شائهة في التصور العام عند كثير من جموع المسلمين؛ بل وإلى ممارسات منكرة عند نخبتهم.