من "الآيات المنهجية" في القرآن الكريم، تلك التي تحدثت عن نسبية العلم الإنساني.. وجزئية المعرفة الإنسانية، وذلك تبعًا لنسبية مدركات العقل الإنساني بالقياس إلى العلم الإلهي: الكلي .. والمطلق.. والمحيط {وفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ} (يوسف: 76).. {وقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً} (طه: 114).. وقصة نبي الله موسى عليه السلام مع صاحب العلم اللدني في سورة الكهف شاهد على الفارق بين النسبي وبين اللدني في المعارف والعلوم: {فَوَجَدَا عَبْداً مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْماً} (الكهف: 65) فالعلم الإنساني ثمرة الوجود والموجود.. بينما العلم الإلهي مصدر للوجود والموجود.. ولذلك يوصف الله سبحانه وتعالى بأنه "عالم" ولا يوصف بأنه "عارف" لنسبية المعرفة.. وجزئيتها.. ولسبق الجهل لها .. كما يجوز للإنسان أن يقول: عرفتُ الله.. ولا يجوز له أن يقول: علمتُ الله.. لاستحالة إحاطة الإنسان بعلم ذات الله وكنهه سبحانه وتعالى .. كما يوصف الله سبحانه وتعالى بأنه "الشارع" للشريعة الإلهية التي هي علم إلهي كلي، ووضع إلهي مطلق ومحيط ولا يوصف سبحانه بأنه "فقيه".. لأن الفقه معرفة جزئية، متغيرة، يثمرها الفكر والتعقل في فقه الواقع وتنزيل الشريعة على هذا الواقع المعيش وجميعها صفات إنسانية يتنزه عنها الخالق جل وعلا .. ولأن التنوع والتمايز والتعدد والاختلاف سنة من سنن الله التي لا تبديل لها ولا تحويل سواء في عوالم الخلق أو الأفكار جاءت الآيات القرآنية التي تزكي "منهاج التعددية والتنوع والاختلاف" في الخلق.. وفي الشرائع.. وفي الملل والنحل .. والثقافات.. واللغات والقوميات .. والحضارات.. والأنواع والأجناس والألوان.. والقبائل والأمم والشعوب مع التأكيد على دوام هذه السنة في التعدد إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها { إنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى } (الليل: 4) {الَذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ مَهْداً وسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً وأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجاً مِّن نَّبَاتٍ شَتَّى} (طه: 53) { ولِكُلٍّ وجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ} (البقرة: 48) {وأَنزَلْنَا إلَيْكَ الكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الكِتَابِ ومُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ ولا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً ومِنْهَاجاً ولَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً واحِدَةً ولَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ} (المائدة: 48).. ومن المناهج القرآنية "منهاج التدافع" البديل "لمناهج الصراع" .. فالتدافع: حراك اجتماعي وفكري.. يصحح الخلل.. ويزيل الظلم.. ويعيد العلاقات بين الفرقاء المختلفين والمتمايزين إلى مستوى العدل والتوازن مع المحافظة على التعددية {وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيراً وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ} (الحج:40) { ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ} (المؤمنون: 96) { ولا تَسْتَوِي الحَسَنَةُ ولا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَذِي بَيْنَكَ وبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ ولِيٌّ حَمِيمٌ} (فصلت: 34).. فهذا التدافع، هو حراك يعدل المواقف، مع الحفاظ على التعددية.. بينما الصراع يحبز على التعددية عندما يصرع الطرف القوي بقية الأطراف { فَتَرَى القَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ. فَهَلْ تَرَى لَهُم مِّنْ بَاقِيةٍ} (الحاقة: 7 8) وبهذا المنهاج القرآني تميزت الحضارة الإسلامية عن حضارات الصراع والصدام..
